Gianni Vattimo: la construccion de la verdad

Gianni Vattimo, de paso por Buenos Aires, fue entrevistado por Hector Pavon para la Revista Ñ. La nota fue publicada en la edición impresa de  Ñ (Sábado 25 de Junio 2011). Lamentablemente no fue reproducido en  la version Web. Estos son algunos de los párrafos que se destacan en la nota, con comentarios intercalados.

Casi todas las violencias históricas mas grave no se limitan a ser reacciones emotivas de uno. Hitler no fue solamente uno que odiaba simplemente a los judíos. Encontró una teoría general que estableció: tenemos que matar a los judíos. Lo que significa que en la violencia histórica siempre hay un plus de carga teórica.

…teniendo en cuenta estos hechos objetivos políticos, sociales, de estas experiencias colectivas, la filosofía asumió que la verdad definitiva, esa que pretende ser la evidencia primera y ultima, es solo un acto de fuerza hasta cierto punto. Se establece en base a un poder…Se puede preguntar hasta cierto punto. ¿Porque? Pero el resto es natural, es así y no se puede discutir mas…

La primera tesis afirma el prestigio de la teoría y la ciencia, y en la segunda reduce a la teoría y a la ciencia a una mera relación de poder. En el primer caso se afirma que para poder convertir una opinión subjetiva en acción colectiva es necesario apoyarse en el prestigio de la ciencia.Es dudoso si esto es cierto para todo tiempo y lugar. En otras épocas la religión gozaba de gran prestigio, y tenia el rol que, según Vattimo, ocupa la ciencia en las ideologías contemporáneas. Pero la segunda frase, al hacer de la ciencia la expresión de una relación de poder (el poder de decir: “hasta aquí y no mas”), parece caer en un circulo vicioso, en el cual la teoría se funda en el poder, y el poder, en la teoría.

[El ejemplo de Descartes]: De nuevo hay un principio de poder  [la existencia de Dios] que garantiza que la verdad de la evidencia de una proposición que yo pienso es signo de verdad, pero no por si misma. Justamente porque hay una autoridad que la garantiza.

Aun si así fuese, la filosofía moderna y la ciencia no se reducen al pensamiento de Descartes, por importante que haya sido su rol en facilitar el desarrollo de las mismas. Mas aun, el Dios de Descartes es similar pero no se confunde con el Dios de la religión, Dios personal y celoso de nuestra conducta. El Dios de Descartes se limita a asegurar la inexistencia de una deformación aleatoria de nuestras ideas claras y distintas. No ordena la monogamia ni condena al descreyente. A lo sumo Descartes abraza una moral provisoria, para curarse en salud de posibles criticas e inquisiciones.

La filosofía europea avanzo como filosofía del progreso, de la historia, de la verdadera humanidad, mientras existió el eurocentrismo, pero cuando los pueblos que nosotros llamábamos primitivos se rebelaron y nos impusieron dejar de llamarlos así, fue muy importante el papel de Levi-Strauss que utilizo la lingüística de Saussure para descubrir las culturas como organismos de signos, de normas, etc., cada una con su propia legitimidad.

Aqui Vattimo señala que el origen del respeto a la diversidad cultural fue la descolonización,  pero a continuación menciona dos autores bien europeos. Lo que indica que en el fondo este respeto esta por lo menos “mediado” por la obra de autores  “europeos”, sobre los cuales las luchas por la descolonización luego de la segunda guerra mundial ejercieron una indudable influencia (Levi-Strauss, no Sausure, fallecido en 1913).  Por lo que hace a la descolonización misma, no esta de mas recordar que ella se llevo a cabo bajo la influencia de ideologías netamente europeas, entre ellas el marxismo y el nacionalismo.

En el Leviatan Hobbes dice que salimos del estado de guerra de todos contra todos atribuyendo el poder a un soberano. Este soberano hoy es elegido a partir de un acuerdo sobre una Constitución. O sea que siempre hay un momento autoritario en la existencia, incluso en el nacimiento. Nadie me pregunto si quería nacer o no, pero nací, ahora debo hacer de la necesidad virtud, como se dice.

Esta identificación de la contingencia con la autoridad parece excesivo. Pero, en fin…

…No discuto que tenemos necesidad de la verdad. La verdad seria una forma de ultima instancia, como un tribunal , que debemos no obstante instituir, es decir, que debemos fundar dramáticamente y no aceptarla como si fuera un hecho natural.

Se puede invertir lo que nosotros siempre pensamos: nos pusimos de acuerdo porque encontramos la verdad. Lo cierto es lo contrario: decimos que encontramos la verdad cuando nos pusimos de acuerdo. Es toda otra perspectiva que implica mucho mas la libertad de los individuos y de las comunidades incluso. Por ejemplo, en Italia tuvimos un referéndum por la energía nuclear. ¿ Debo votar a favor o en contra? La primera respuesta que daría seria: escuchemos a los científicos. Pero los científicos no siempre están de acuerdo entre ellos. Entonces elijo al mejor, pero ¿y la autoridad para decidir eso? Finalmente ¿que hago? Elijo al científico que encuentro todos los domingos en misa o que es hincha de mi equipo. Elijo por afinidades. Es un discurso siempre de grupos y no es tan horrible porque ¿quienes son los que no quieren aceptar la idea de que yo elijo siempre en base a afinidades históricas, culturales y amistosas? ¿A quienes les parece escandalosa esa visión de la verdad? A los que ostentan el poder. Los que tienen el poder quieren que la verdad sea objetiva. Yo dije, una vez: tiene que haber una verdad objetiva porque de lo contrario no se puede ejercer el poder.

Si observamos la practica de los regímenes autoritarios, es fácil notar su preocupación por restringir el acceso a los hechos y a la circulación de las ideas. Desde la prohibición de establecer imprentas en las colonias españolas en América, hasta la censura de la Internet en nuestros días.  Los regímenes autoritarios pretenden por todos los medios convencer a sus ciudadanos que aquellos hechos o ideas que favorecen la sumisión son “objetivos”, “verdaderos” o como se quiera llamarlos.

Cuando se pretende, no obstante, modelar en base a las verdades, los valores, ahí hay diversidad de consideraciones. En la política la diferencia de opiniones no se puede superar tomando a un científico que nos diga como son las cosas. Incluso los economistas no están de acuerdo. Siempre existe ese margen de libertad de interpretación que se puede solo mediar con el consenso interpersonal, no con el ver objetivamente. Por ejemplo, no es que si se repite un experimento científico, va a implicar que las cosas son así, quiere decir que hay mas gente que cree.

Hasta Popper podría estar de acuerdo con esto.

O sea que siempre hay una componente de consenso, de escucha del otro que justifica el coloquio interpersonal que nos habla de verdad, entre comillas, “objetiva”, pero solo una verdad subjetiva compartida y funciona muy bien.

Parecería entonces que la critica de la razón no tiene necesariamente que ser una critica de la racionalidad. Se trata solo de criticar el uso indebido de la razón. El dominio de los valores debería estar claramente demarcado y diferenciado del dominio de los hechos. Esto es mas fácil, evidentemente, en la teoría que en la practica. De todas formas, a este nivel de generalidad, la posición de Vattimo es aceptable para la mayor parte de la escuela filosóficas contemporáneas, incluyendo las anglosajonas. Y en todo caso, no requiere ni justifica una critica extensiva de la razón.

El ultimo párrafo citado podría interpretarse en el sentido de la teoría discursiva de Habermas, o podría interpretarse como una teoría discursiva de la verdad. En todo caso me parece que no es necesario afirmar una teoría discursiva o intersubjetiva de la verdad para proteger el dominio de los valores y de la discusión democrática, de los usos indebidos de la ciencia. Debilitar a la razón no ayuda para nada en esta tarea, y por otro lado, parece sospechosamente similar a lo que aquellos dictadores del siglo XX proponían y a aquello de lo que Vattimo quiere justamente advertirnos.

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