Democracia, Solidarid y la Crisis Europea

El 26 de Abril 2013 Jurgen Habermas pronunció una conferencia en la Universidad de Lovaina en la que analiza la situación actual de la comunidad europea, y defiende su propuesta para la resolución de la crisis (en ingles).

Habermas concluye as su presentación:

Estos estados Europeos asumieron su actual forma de estados de bienestar solo despues de las catástrofes de las dos guerras mundiales. En el curso de la globalización económica, estos estados se encuentran expuestos a las presiones explosivas de las interdependencias economicas que hoy permean tacitamente las fronteras nacionales. Presiones sistemicas nuevamente destruyen las relaciones de solidaridad existentes, y nos obligan a reconstruir las hoy debilitadas formas de integracion politica del marco del estado nacional. Esta vez, las contigencias sistemicas descontroladas de una forma de capitalismo empujado por mercados financieros desencadenados se transforman en tensiones entre los estados miembros de la Union Monetaria Europea. Si queremos preservar la Union Monetaria, no es ya suficiente, dado los desequilibrios entre las economias nacionales, contentarse con otorgar prestamos a estados que están ya sobreendeudados para que puedan por sus propios esfuerzos mejoarar su competitivad. Lo que se requiere es solidaridad, un esfuerzo cooperativo para promover el crecimiento y la competividad en la zona euro en su totalidad.

Este esfuerzo requería que Alemania y muchos otros estados acepten a corto y mediano plazo efectos redistributivos negativos, en nombre de un interés propio a largo plazo —un ejemplo clásico de solidaridad, como lo entiende el análisis conceptual aquí presentado.

Filosofos entre las personalidades del año segun Foreign Policy

La revista Foreign Policy publica anualmente una lista de las 100 personalidades mas destacadas del año. Este año hay cuatro filósofos en la lista.

En el numero 55, el filosofo político Michael Sandel de la Universidad de Harvard, que propicia una filosofía comunitarista, y es famoso por su curso sobre la Justicia (accesible en línea en: http://www.justiceharvard.org/).

Jurgen Habermas aparece listado en el puesto 88, sobre todo por su critica al post-modernismo y su posición en favor de la Comunidad Europea.

Slavoj Zizek aparece en el numero 92, seguido en el 93 por Martha Nussbaum, seleccionada entre otros por su libro contra la intolerancia religiosa aparecido este año.

Religión y Democracia: Habermas y sus críticos

En los últimos años, Habermas participó en una serie de discusiones sobre el rol de la religión en una sociedad democrática y post-moderna. Se trata de una problemática que tiene más de una dimensión, aunque algunas de ellas se puedan entrecruzar. Sin ninguna pretensión de exhaustividad, las más importantes me parecen ser:

1. El rol de la religión como fuente de inspiración para valores morales ‘fuertes’ versus necesidades pragmáticas de la sociedad o re-vindicaciones de grupos sociales particulares. Un ejemplo claro: las reivindicaciones jurídicas y morales de los homosexuales a la igualdad con la mayoría heterosexual. Las tres tradiciones monoteístas se oponen tenazmente y doctrinariamente a esta igualdad.

2. El de religiones minoritarias versus una mayoría secular, o una mayoría religiosa nominalmente secularizada. En buena parte de estas discusiones, el término ‘religión’ es un eufemismo del Islam, y su integración o falta de integración en Europa Occidental. En este sentido Habermas parece haber hecho las mayores concesiones a su concepción genéricamente secular y humanista. Se trata de encontrar una fórmula que permita la integración activa de los grupos de religión musulmana en Europa, en igualdad de derechos, aun con alguna prorrogativa simbólica. Aquí el contexto es la tensión en incremento en Europa occidental, que se manifiesta de una parte con una intolerancia creciente del Estado frente a particularismo religiosos (problema del uso del velo o ‘chador’ en Francia, prohibición de la construcción de minaretes en Suiza), y una reacción en algunos casos excesiva de las comunidades musulmanas (amenazas de muerte en Holanda y Dinamarca contra publicistas percibidos como hostiles al Islam, actos terroristas en diversos países europeos, etc.). Este debate recuerda en términos generales el que tuvo alrededor de 1843, Karl Marx con algunos de sus antiguos camaradas en el movimiento joven-hegeliano.

3. La capacidad de una sociedad altamente secularizada para desarrollar o para que sus miembros desarrollen las intuiciones morales ‘fuertes’ requeridas para su reproducción simbólica. En el lenguaje de Habermas, se trata de la reproducción de mundo de la vida, amenazado por las necesidades de la reproducción del sistema. En un artículo reciente en el New York Times, Stanley Fish reseña un libro de Habermas recientemente traducido al inglés, del cual recoge como esencial la siguiente anécdota relatada por Habermas: un amigo, que siempre rechazó toda profesión de fe, indicó antes de su muerte que quería que se le celebrase un oficio religioso en una iglesia. Habermas parece interpretar que su amigo había sentido la rareza de las practicas funerarias no religiosas, y que de esta forma su amigo estaba señalando el fracaso de la modernidad ilustrada en encontrar un remplazo auténtico de la forma religiosa de afrontar el rito de pasaje final. A esto comenta Fish: “este punto debe ser enfatizado. En el contexto de un secularismo pleno, no hay nada a donde pasar, y por lo tanto ningún sentido para un funeral”. Fish toman el sentido de la expresión ‘rito de pasaje’ en sentido literal, pero en realidad esta expresión (seguramente Fish no lo ignora) es un intento de interpretación sociológico y antropológico de ciertas prácticas religiosas y sociales. Prácticas como bautismo, comunión, casamiento, funerales, y sus equivalentes en otros contextos culturales y religiosos, pueden ser vistos desde un punto de vista antropológico como formas de señalar el paso de un estado social a otro. En cuanto a las soluciones propuestas por Habermas, Fish las rechaza como insuficientes. El modus vivendi entre religión y secularismo que Habermas parece proponer instrumentaliza la religión, poniéndola al servicio del secularismo. Pero no es seguro que la religión pueda aceptar este compromiso.

En el reciente volumen de la revista Philsophy and Social Criticism (2010) hay un artículo interesante de Volker Kaul, Jürgen Habermas, Tariq Ramadan and Michael Walzer in a dialogue on politics and religion, que compara las posiciones de estos pensadores (pero el titulo puede inducir a error; no se trata de un dialogo entre estos intelectuales sino de presentaciones en distintos momentos en un mismo fórum). No es casualidad que el tema de este fascículo sea un dialogo entre intelectuales occidentales y turcos sobre problemas de actualidad, y que los participantes occidentales son en general partidarios de Habermas. Esto refuerza la impresión que el dialogo entre secularismo y religión en el cual Habermas y sus partidarios están involucrados tiene como uno de sus principales apuestas el problema de la integración (nuestro segundo punto), más que una teoría general de la religion en el mundo moderno.

Si esta interpretación es correcta, ¿cuál es la proyección de este debate en nuestros países? ¿Existe una dimensión filosófica de la problemática religiosa en América Latina? Si la tiene, es probable que ella tome en nuestros países otras formas que lo que señalan Habermas y sus partidarios en este debate. Es muy posible que el problema este centrado en la primera dimensión que señalamos, es decir, el conflicto entre valores ‘fuertes’ tradicionalistas y la dimensión pública de la sociedad civil secular.

Vacio: el nombre propio del ser

Con este nombre un tanto enigmático Erich Luna, un joven profesor de filosofía y ciencias políticas peruano publica una serie de notas y referencias al pensamiento contemporáneo. En particular, encontramos varias notas sobre Jurgen Habermas, un pensador mas traducido que comentado en el ámbito latinoamericano. También hay notas sobre Heidegger, otras sobre temas de pensamiento político y social contemporáneo, en particular una serie en la que el autor que discute la significación del paso del estado oligárquico al estado neo-liberal que aunque reflejan en primer lugar la experiencia peruana parecen tambien ser de intereses para el resto de las sociedades latinoamericanas.

El sitio refiere a otras bitácoras de intereses similares, y hasta parece tener un sitio TWEETER.

Para acceder:VACIO

Polemica: el rol de la religion en la esfera publica

La publicación The Utopian publica un intercambio entre Habermas y y el filosofo y periodista italiano Paolo Flores d’Arcais acerca del rol de la religion en la esfera publica.
Flores d’Arcais ataca lo que considera la posición ‘pro-religiosa’ de Habermas, por ser excesivamente tolerante de las reivindicaciones de grupos religiosos (incluyendo grupos étnico-religiosos minoritarios). Habermas no piensa de ningún modo que su posición es pro-clerical, sino que reconoce las dificultades que existen en una democracia para integrar puntos de vista que parecen chocar indefectiblemente con las necesidades e intereses de una sociedad laica.

El problema es mas agudo en Europa, donde a la presencia de iglesias tradicionales que aun pretenden influenciar asuntos politicos y sociales, se le agregan las dificultades inherentes a la aclimatación e integración de importantes minorías no europeos que adhieren con fervor a tradicionales religiosas que no habian desarrollado previamente un dialogo con la sociedad secular, pero no se limita al viejo continente. Los grupos religiosos juegan un papel importante y ambiguo en la vida política norteamericana y de muchos otros paises.

El intercambio esta compuesto de tres artículos:

1. Paolo Flores d’Arcais’ “Eleven Theses Against Habermas”.

2. Jürgen Habermas’ response, “Again Religion and the Public Sphere: a Response to Paolo Flores d’Arcais”

3. Paolo Flores d’Arcais’ rejoinder to Habermas, “The Institutional and the Public Spheres”

Los articulos de Flores D’Arcais fueron originalmente publicados en italiano. El de Habermas aparentemente fue escrito especialmente para esta publicacion. Los textos estan en ingles.