Entrevista desconocida a Jacques Lacan

El sitio Pensar lo contemporáneo trae en traducción castellana una entrevista realizada a Jacques Lacan y recien publicado en el año 2004. Se puede leer, junto con una interesante introducción en el sitio:

http://cpabonortega.wordpress.com/2013/05/09/entrevista-desconocida-con-jacques-lacan-emilio-granzotto/

Dissensus: Numero especial sobre subjetivación política y economía de los sabes

Dissensus, revue électronique de philosophie politique de l’université de

Liège, disponible en ligne :

http://www.philopol.ulg.ac.be/dissensus.html

Dossier : Subjectivations politiques et économie des savoirs (Coordination :

Th. Bolmain et G. Cormann)

Grégory Cormann : « La politique d’après : subjectivations et

politisations post-althussériennes. Quelques réflexions introductives

autour d’un projet de recherche matérialiste »

Thomas Bolmain : « Politique, savoir, subjectivation. Recherche sur la

question du sujet dans la philosophie politique française contemporaine

»

Livio Boni : « L’impasse de l’être comme passe du sujet : figures de la

subjectivation chez Alain Badiou »

Andrea Cavazzini : « Le sujet rôde toujours ou comment la dialectique

hégélienne peut déplacer les montagnes »

David Amalric et Benjamin Faure : « Réappropriation des savoirs et

subjectivations politiques : Jacques Rancière après Mai 68 »

Marco Rampazzo-Bazzan : « Anschlag. Interlude subversif. Pour une carte

du mouvement étudiant allemand des années ’60 »

Guillaume Sibertin-Blanc : « Généalogie, topique, symptomatologie de la

subjectivation politique : questions-programme pour un concept politique

de minorité »

- Varia

Sophie Bourgault: « Prolegomena to a rehabilitation of Platonic

moderation »

François Charbonneau : « Comment lire Essai sur la révolution d’Hannah

Arendt ?»

Oriane Petteni : « L’argot dans les discours hugolien et célinien. Une

lecture symptômale des apories du concept de fraternité »

- Echos

Yves Citton, Laurent Demoulin, Antoine Janvier et François Provenzano :

« Exploitation, interprétation, scénarisation. Entretien avec Yves

Citton »

André Tosel : Recension de Isabelle Garo, Foucault, Deleuze & Althusser.

La politique dans la philosophie, Paris, Demopolis, 2011, 417 p., 21

euros.

La rubrique Varia accueille les articles envoyés à la rédaction et

soumis au comité de lecture en vue de leur publication. Pour soumettre

un article, écrivez à secretariat.dissensus@ulg.ac.be .

–

Dissensus, Revue de philosophie politique de l’ULg

Service de philosophie morale et politique

Université de Liège

Artículos sobre Foucault y la religión

El boletín del centro de estudios medievales de Auxerre publica en su ultimo número dos artículos sobre Foucault y el Cristianismo.

Michel Senellart, profesor en la ENS de Lyon, el editor del recientemente publicado curso de Foucault en el College de France Le Gouvernement des Vivants,  publica en este boletin su artículo Michel Foucault : une autre histoire du christianisme ?, y Phillipe Chevalier, autor del reciente Michel Foucault et le christianisme (2011), publica Étudier l’Église comme « gouvernementalité ». Ambos artículos son libremente accesibles.

Por otro lado la revista Foucault Studies dedica su ultimo numero a la pregunta sobre Foucault y la religión. Entre los artículos de interes, señalemos una entrevista a James Bernauer, profesor de filosofia en el Boston College, quien fue unos de los pioneros en estudiar la relación entre Foucault y el Cristianismo. Bernauer asistio a los cursos de Foucault en el College de France, y es por lo tanto un testigo de primer orden sobre el desarrollo del pensamiento de Foucault en aquel periodo. Tambien esta revista es accesible libremente.

Voluntad de verdad y práctica militante en Foucault: un reportaje a Daniel Defert (Apunte)

Daniel Defert fue el compañero de Michel Foucault y su albacea. Recientemente editó el volumen 1 de las conferencias de Foucault en el Collège de France. La revista Materiali Foucaultiani  lo entrevistó en Noviembre del 2011 sobre la contribución de este libro a la comprensión del desarrollo del pensamiento de Foucault en el periodo que va de 1970 hasta su muerte en 1984.

Los colaboradores de MF comienzan la conversación preguntando por la posible continuidad entre lo que Foucault presentaba en 1979-1980 como una historia de los ‘regímenes de verdad’, y el proyecto de realizar un estudio de la ‘voluntad de saber’ que Foucault había presentado en el primer ciclo de conferencias en 1970. Según Defert el problema de la relación entre verdad y subjetividad aparece ya en el primer libro importante de Foucault (Historia de la Locura) , donde se muestra como se produce la verdad sobre la locura. Este es un tema recurrente en Foucault, la relación entre saber y normalización y finalmente como el saber presupone un silenciamiento. Este es la inspiración Nietzscheana de Foucault. Sin embargo, hay una diferencia de tratamiento en el curso de 1970 y los cursos posteriores. El primer curso esta armado como un curso de filosofía,  Este curso tiene muchas diferencias con los que le preceden y los que le suceden. En este curso, Foucault no contrasta dos periodos o épocas diferentes, sino dos paradigmas de conocimiento, un paradigma aristotélico y un paradigma nietzscheano. Defert también reflexiona sobre el concepto ‘voluntad de verdad’ (el titulo del libro de Foucault es Voluntad de Saber, pero entre ambos conceptos parece haber una cierta fluctuación). Defert menciona que Foucault se sentía un poco perplejo por esta noción, puesto que parecía reintroducir al sujeto dentro de una filosofía anti-subjetivista, pero Foucault no habría según Defert profundizado en esta paradoja. Para Foucault la voluntad de verdad aparece como un sistema de exclusiones, no como un contenido de subjetividad. Defert no se siente satisfecho de esta solución. Mas adelante, cuando Foucault introduce la noción de régimen de verdad, va a poder retomar los mismos problemas que le interesaron en 1970 pero sin el residuo de subjetividad implícito en la noción de voluntad.

Defert explica que en el curso de 1979-1980 (Du Gouvernement des Vivants) Foucault presenta una doble lectura de la historia de la verdad. Un primer aspecto en el cual, a partir de Platón, la verdad tienen todos las características que normalmente asociamos con ella: es objetiva, es universal, es neutra. A esto llama Defert una arqueología o una genealogía  de los valores de verdad. Y luego, Foucault muestra la mentira de este verdad, critica la noción del sabio que habla de ningún lugar en particular, de la neutralidad y de la universalidad. Y Defert se asombra de  que, con una sola excepción, todos los comentarios publicados acerca de este libro hayan pasado por alto esa doble lectura nietzscheana, que seria a la vez una genealogía de la verdad y una genealogía de la critica de la verdad.  Este doble nivel seria mas aparente en los cursos orales que en las notas preparatorias. Por ultimo, en la noción de ‘régimen de verdad’, Foucault eliminaría los restos de subjetivismo y de metafísica. Esto muestra que en el pensamiento de Foucault hay mas un movimiento constante mas que virajes, no hay ni continuidad ni discontinuidad, sino una profundización constante de los mismos problemas.

Defert agrega que la distinción entre ciencia e ideología, defendida por Althusser, no se aplica a la forma en la cual Foucault estudia el problema de la verdad (pero al precio de negar la posibilidad de las ciencias humanas).

Los editores de MF preguntan a Defert como conciliar el rechazo de los restos subjetivistas aun presentes en una noción como ‘voluntad de saber’, con el interes de Foucault por las practicas de subjetivación en el mundo clásico y en los orígenes del cristianismo. Para Defert, lo que Foucault rechaza es el sujeto constituyente, y lo remplaza con la idea de un sujeto constituido por los regímenes de verdad. No hay un ‘retorno al sujeto’ en Foucault, sino la introducción de un sujeto que es totalmente diferente del sujeto de la subjetividad trascendental. Es una subjetividad plural y constituida a partir de ciertas practicas, especialmente a partir del cristianismo.

Los miembros de la redacción de MF la preguntan a Defert como explicar la diferencia entre el carácter filosófico del primera curso (La Volonte de Savoir) y los cursos siguientes, Según Defert, en ese primer curso Foucault se habría visto en la necesidad de definir su posición en tanto que ocupante de una cátedra de filosofía (esto no es totalmente exacto. El título de la cátedra es ‘Historia de los sistemas de pensamiento’, ya que Foucault modifica el titulo ‘historia de los sistemas filosóficos que tuvo esta cátedra bajo el filósofo Jean Hyppolite) y frente a un publico desconocido. Aquí parecería que los referentes son por un lado Althusser y por el otro Derrida. Frente a estos, Foucault parece reivindicar una postura Nietzscheana. Pero a partir del segundo año, Foucault vuelve a su proyecto inicial y se aboca al problema del rol de derecho en la construcción de la verdad. Defert piensa que en aquel primer curso hubo una influencia o un dialogo implícito con Deleuze, que acababa de publicar Diferencia y repetición. Este dialogo se puede ver, por ejemplo, en el tratamiento de la filosofía de Aristoteles. Deleuze haría una lectura muy libre de Aristoteles, mientras que Defert ve en la lectura de Foucault una aplicación mas tradicional (al estilo de Guéroult, dice Defert, es decir, escolástica, internalista al extremo), pero al mismo tiempo, termina rechazando la pretensión de la filosofía académica a una verdad intemporal. Y es así que en los cursos subsecuentes, Foucault hace un estudio fundamentalmente histórico de como se origina en el seno de la edad media el aparato represivo y normalizador del Estado. En el fondo, dice Defert, parecería que en el primer curso Foucault, desconociendo el tipo de publico que habría de participar en su curso, elige hacer un curso mas bien tradicional, aunque con muchas conversaciones subterráneas.

También según Defert, el curso de 1970 no tiene una relación directa con la actividad militante que Foucault llevo en aquellos años, en particular en favor de la reforma del sistema penal y carcelario. Pero si muestra la influencia del Mayo 68, lo que se refleja en el tono Nietzscheano-Marxista de este curso. Foucault retoma una intuición fundamental de Nietzsche acerca de la relación entre historia de la verdad e historia de la justicia, pero la somete a la prueba de las fuentes históricas.

El reportaje continua explorando la relación entre el pensamiento de Foucault y la política. Hacia el final, Defert evoca la hipótesis de Foucault sobre una conexión entre militantismo político y la filosófica cínica en el mundo griego, para concluir recapitulando la experiencia del militantismo de Foucault en el seno del GIP (Grupo de Información sobre la Prisión).

materiali foucaultiani, vol. I, n. 2 (2012), p. 145-157  http://www .materialifoucaultiani.org/images/pdf/08_defert.pdf

La ultima palabra de Foucault

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Foucault: cuatro modalidades de discurso filosofico (1984)

Podemos decir que hay cuatro formas de conectar esas tres preguntas, de hacerlas referir unas a las otras o de agruparlas unas con otras.

Podemos llamar actitud profética a aquella que, en filosofía promete y predice que mas allá de los limites del presente…la producción de la verdad (aletheia), el ejercicio del poder (politeia), la formación moral (ethos) coincidirán al fin, exactamente y definitivamente. La actitud profética en filosofía es aquella que promete en su discurso la reconciliación entre althetheia, politeia y ethos.

La actitud de la sabiduría en filosofía es que aquella que pretende decir, en un discurso fundamental y único, en un mismo tipo de discurso, que es la verdad, que es la politeia, y que es el ethos. La actitud de sabiduría en filosofía es aquella cuyo discurso intenta pensar y decir la unidad fundadora de la verdad, de la politeia y del ethos.

La actitud técnica o la actitud de la enseñanza filosofía es aquella por el contrario  no promete en un futuro, ni busca en una unidad fundamental, el punto de coincidencia entre aletheia, política y ethos, sino por el contrario pide definir, en su irreductible especificad, la separación e inconmensurabilidad, de las condiciones formales del decir verdadero (lo lógica), de las formas mejores de ejercicio del poder (el análisis del pensamiento político) y de los principio de la conducta moral.  Digamos que esta actitud en filosofía es el discurso de la heterogeneidad y del separación ente aletheia, politeia, y ethos.

Existe, creo, una cuarta actitud en filosofía. Es la actitud parreseistica, aquella que trata justamente, en forma obstinada, de preguntar, cuales son las condiciones políticas y las diferenciaciones éticas que permiten el acceso a la verdad; que perpetuamente interroga al poder acerca de su relación a la verdad y el saber por un lado, y a la diferenciación ética por el otro.  Aquella,  que en fin, pregunta sin cesar a propósito del sujeto moral, sobre su relación con el discurso verdadero en el cual el sujeto se constituye y las relaciones de poder en las cuales se forma. Es este el discurso y la actitud parresiasticas en filosofía. Es el discurso, a la vez, de la irreductibilidad de la verdad, del poder y del ethos, y el discurso de la relación necesaria, de la imposibilidad de pensar la verdad (la aletheia), el poder (la politeia) y el ethos sin una relación esencial, fundamental, de los unos con los otros.

Michel Foucault, Le courage de la verité: Le gouvernement de soi et des autres, Cours au Collège de France 1984, Paris, 2009, pp. 64-65 (traducción no autorizada)

A titulo indicativo, podemos identificar estas cuatro modalidades como un marxismo de tipo utópico, el platonismo, la filosofía universitaria, especialmente en su formulación analítica, y por fin una actitud que seria la que Foucault ve como propia.

Foucault: lo propio del discurso filosófico (1984)

Lo que hace precisamente que un discurso filosófico no sea simplemente un discurso científico…lo que hace que un discurso filosófico desde Grecia hasta nuestros días no sea simplemente un discurso político o institucional…lo que hace en fin que un discurso filosófico no sea simplemente un discurso moral…es que a propósito de cada una de esas preguntas, el discurso filosófico incorpora también las otras dos. El discurso científico es un discurso del cual se pueden definir las reglas y los objetivos en función de la pregunta: que es el decir verdadero, cuales son sus formas, cuales son sus condiciones  y estructuras? Lo que hace que un discurso político no sea mas que un discurso político, es que se limita a preguntar acerca de la politeia, de las formas y de las estructuras del gobierno. Lo que hace que un discurso moral no sea mas que un discurso moral es que el se limita a prescribir los principios y las normas de conducta.

Lo que hace que un discurso filosófico sea otra cosa que cada uno de estos tres discursos, es que el no plantea jamás el problema de la verdad sin al mismo tiempo interrogarse por las condiciones de ese decir verdadero, sea del lado de la diferenciación ética que obra en el individuo el acceso a esa verdad, sea aun en el aspecto de las estructuras políticas en el interior de las cuales ese decir verdadero tendrá el derecho, la libertad y el deber de pronunciarse. Lo que hace que un discurso filosófico sea un discurso filosófico y no simplemente un discurso político es, que cuando pone el problema de la politeia (de la institución política, de la repartición y de la organización de las relaciones de poder) pone al mismo tiempo el problema de la verdad y del discurso verdadero a partir del cual pueden ser definidas esas relaciones de poder y su organización, pone también el problema del ethos, es decir, de la diferenciación ética en la cual esas estructuras políticas pueden y deben dar lugar. Y por fin, si el discurso político no es meramente un discurso moral, es que no se limita a querer formar un ethos, ser la pedagogía de una moral o el vehículo de un código. El discurso filosófico no plantea jamás la pregunta del ethos sin interrogarse al mismo tiempo por la verdad y la forma de acceso a la verdad que podrá formar ese ethos, y sobre las estructuras políticas al interior de las cuales este ethos puede afirmar su singularidad y su diferencia. La existencia del discurso filosófico, desde Grecia hasta ahora, es precisamente la posibilidad, o mejor dicho, la necesidad de este juego: jamás preguntar por la aletheia sin relanzar, al mismo tiempo, a propósito de esta verdad, la pregunta por la politeia y el ethos. Lo mismo vale para la politeia. Lo mismo vale para el ethos.

Michel Foucault, Le courage de la verité: Le gouvernement de soi et des autres, Cours au Collège de France 1984, Paris, 2009, pp. 62-63 (traducción no autorizada)

 

 

 

Revue Descartes: numero especial dedicado a Foucault y su lectura de la Antropologia de Kant

L’homme après sa mort, Kant après

Foucault

SOMMAIRE

Horizons

Page 1 à 5

Diogo Sardinha   De livres considérés à tort comme mineurs

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Corpus

Page 6 à 20

Jörg Volbers   Michel Foucault, philosophe de la liberté ? Sur sa lecture de Kant dans l’Introduction à l’Anthropologie

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Page 21 à 33

Márcio Alves da Fonseca et Salma Tannus Muchail   La thèse complémentaire dans la trajectoire de Foucault

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Page 34 à 45

Marco Díaz Marsá   L’idée de sensibilité transcendantale dans l’Introduction à l’Anthropologie de Kant

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Page 46 à 59

Diogo Sardinha   Différence entre l’anthropologie pragmatique et l’anthropologie métaphysique

[ Résumé ][ Version HTML ][ Version PDF ]  

Page 60 à 71

Roberto Nigro   Le grondement de la critique du sujet fondateur dans le réveil du sommeil anthropologique

[ Résumé ][ Version HTML ][ Version PDF ]  

Page 72 à 80

Guilherme Castelo Branco   La présence de Descartes et de Kant dans l’œuvre de Foucault

[ Résumé ][ Version HTML ][ Version PDF ]  

Parole

Page 81 à 101

Étienne Balibar et al.   L’anthropologie philosophique et l’anthropologie historique en débat

[ Premières lignes ][ Version HTML ][ Version PDF ]  

Périphéries

Page 102 à 113

Mathieu Potte-Bonneville   Au sujet du terrain – subjectivation et ethnologie

[ Résumé ][ Version HTML ][ Version PDF ]  

Page 114 à 126

Gabriel Rockhill   Comment penser le temps présent ? De l’ontologie de l’actualité à l’ontologie sans l’être

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FICHE TECHNIQUE

Rue Descartes 2012/3 (n° 75). 128 pages.
ISSN : 1144-0821
ISSN en ligne : 2102-5819.
Lien : <http://www.cairn.info/revue-rue-descartes-2012-3.htm>.

Reportaje inédito a Michel Foucault (1978): “Consideraciones sobre Marxismo, Geneologia y Poder”

La revista Foucault Studies publica en su ultimo numero la transcripción de un reportaje inédito a Michel Foucault realizado en 1978 por Colin Gordon, y Paul Patton. Gordon es el editor de una colección de ensayos de Foucault intitulada Power/Knowledge, que fue en su momento una herramienta importante para la difusión del pensamiento de Foucault en el mundo anglosajón durante el periodo posterior a la publicación de Vigilar y Castigar y Historia de la Sexualidad, vol I.

Según Gordon, el reportaje, que llevo varias horas de conversación con Foucault en su residencia, no fue posteriormente aprobado para su publicación por Foucault, quien adujo que revisarlo requeriría mucho tiempo y esfuerzo. Gordon, que publicaría el libro Power/Knowledge dos años mas tarde, no parece haber insistido. Años mas tarde, Gordon dono su copia de la transcripción al Archivo Foucault, donde  no parece haber despertado mucho interés. Es solo recientemente que Alain Beaulieu encontró una copia de este reportaje en los Archivos Foucault de la Biblioteca Bancroft, en la Universidad de Berkeley, California, EEUU, durante un trabajo de inventario de los materiales allí depositados.

Gordon explica en su introducción a la publicación del reportaje, que el objetivo del mismo habría sido introducir la colección de artículos y reportajes de Foucault que Gordon preparaba. En el libro publicado, no hay introducción, sino un prefacio, que explica el origen de los textos, y un postfacio, redactado por Gordon, que ubica los textos en el contexto de las discusiones intelectuales en Francia y de la obra publicada de Foucault.

Ni Gordon ni Beaulieu se interrogan sobre las razones por las cuales Foucault se habría negado a autorizar la publicación de este texto. Habría interés en hacer un estudio mas detallado de este texto, comparandolo por ejemplo con otros textos redactados por Foucault en este periodo. Probablemente un estudio asi no tardara en aparecer, por lo que por el momento nos contentaremos con presentar el texto existente en forma sumaria, y hacer algunos comentarios iniciales.

1. Relación entre Marx, Marxismo y el pensamiento de Foucault

Gordon pregunta a Foucault cual es su relación con Marx y con el marxismo. Foucault pide diferenciar entre marxismo y Marx. El marxismo en una entidad vaga, hay todo tipo de marxistas, y por lo tanto, Foucault no parece interesado en aclarar que tipo de relación el ve entre su pensamiento y el marxismo.

Con respecto a Marx, la situación es diferente. De hecho Foucault afirma que su pensamiento es mas fiel al de Marx que el de muchos marxistas. Especialmente el ve la relación con el pensamiento del Marx del Capital, Libro II. En esto se diferencia de la obra de pensadores que sobre todo se han interesado por el Libro I (como por ejemplo, Lefebvre y Marcuse). La diferencia seria, que Foucault no se interesa por la génesis del Capital y la mercancía (que serian el tema del Libro I) sino por la génesis del Capitalismo, especialmente el desarrollo de la estructuras e instituciones de poder.

No esta muy claro cual es la referencia de Foucault, ya que el segundo volumen del Capital se ocupa sobre todo de la esfera de la circulación, y no aborda los problemas de orden histórico y sociológico a los que Foucault parece referirse, y que si están presentes, aunque en forma dispersa, en los otros dos volúmenes. Es posible que Foucault no se refiera aquí a ningún texto en particular, sino a un suerte de inspiración general, bastante en boga en la Francia de aquellos años.

2. Relación con la Fenomenología:

Trayendo a colación un reportaje hecha a Foucault por Alesandro Fontana y Pasquale Pasquino (que será publicado también en Power/Knowldege) Gordon interroga a Foucault sobre su relación con fenomenologia.

Foucault contesta describiendo la situacion en Francia durante los años 50, la modalidad francesa de recepción de la fenomenología, que Foucault considera una recepción subjetivista. La alternativa en aquellos años a este pensamiento del sujeto, era un pensamiento influenciado por Marx, pero que en la practica era una forma de reduccionismo sociológico, y no un verdadero pensamiento materialista del desarrollo de la razón.

Foucault explica que su propia pensamiento se inscribe en una línea que pasa por Canguilhem y otros pensadores  que quieren hacer una historia materialista de las condiciones de posibilidad de disciplinas como medicina y psiquiatría, que son disciplinas muy poco formalizadas, cargadas de empirismo y de ideología. Foucault desarrollo este razonamiento en forma mas sistemática en el prefacio a la edición inglesa del libro de Canguilhem.

3. Ciencias, saber, política

Gordon interroga  a Foucault sobre el problema de la demarcación entre ciencia y conocimiento no científico. También hace una alusión a un reportaje de Foucault con los editores de la revista Herodote, a la que Foucault declina contestar (Gordon publica este texto de Herodote en su libro. Sobre este tema ver el libro reciente de Stuart Elden y Jeremy Crampton, Knowledge and Power: Foucault and Geography, 2007. Las respuesta que Foucault da a los redactores de la revista Herodote sobre su relación con Marx son similares a las que aparecen es este reportaje).

Foucault se resiste a adoptar una posición unívoca sobre el problema de la demarcación entre ciencia y no ciencia. Por un lado, no es posible generalizar el mismo tipo de análisis a las ciencias exactas que a las ciencias sociales. Por otro lado cuestiona la validez del concepto de discontinuidad (quizás una critica a Althuser). Este concepto pudo tener una cierta importancia durante el proceso de ruptura con la fenomenología, para ayudar a pensar las discontinuidades entre distintos campos de conocimiento. Pero el concepto de demarcación y de ruptura solo permite plantear el problema pero no es la solución. Foucault pide también relativizar la diferencia entre discursos científicos y discursos no-científico. No es posible desarrollar una teoría sobre la diferencia entre estos dos tipos de discursos (lo que Foucault dice haber intentado infructuosamente en la Arqueología del Saber). Sin embargo, es posible mostrar esta diferencia empíricamente. Podemos comparar un texto de medicina de fines del siglo xviii con un texto anterior. Un medico moderno leyendo un texto posterior a Bichat, Laennec, etc., puede encontrar que en un 95% esta equivocado, pero tiene sentido para el lector moderno, mientas que un texto anterior parece describir una realidad totalmente ajena a la experiencia de la medicina moderna.

3. Poder y relaciones de poder

Gordon alude al desarrollo del pensamiento de Foucault luego de 1968, y la aparición del problema de poder. Foucault se entusiasma con la pregunta, obviamente las preguntas anteriores tiene que ver con aquellos escritos que el ya ha dejado atrás. Foucault se queja de que se interpreta mal lo que el quiere decir con ‘poder’, que no se trata de una sociología del poder.

Foucault afirma que el interés fundamental del estudio de las relaciones de poder es su potencial para resolver el problema de la génesis de las racionalidades. Esta génesis, al menos en el mundo occidental, ocurre en el seno de relaciones de poder, y en termino de relaciones institucionales que pueden cristalizar relaciones de poder. Pero, Foucault parece decir que en esas mismas instituciones se da una relación compleja donde a la presión institucional responde una reacción, que es a su vez asimilada por el mecanismo institucional en forma de conocimiento. Foucault da dos ejemplos sobre esta idea: (a) el discurso de la locura (posiblemente Foucault este aquí pensando en la histeria), y (b) la masturbación infantil. Foucault explica la sexualidad infantil como el resultado de un tipo de colonización del cuerpo infantil por la medicina y los padres, que crean el objeto virtualmente al comienzo, para terminar por erotizar el cuerpo infantil. Gordon agrega a estos ejemplos el ejemplo de la posesión.

4. Relación con Kant

Gordon menciona un cierto kantismo en el pensamiento de Foucault, que se manifiesta en expresiones como ‘a-priori histórico’, en la idea de ‘razón de estado’ en el siglo xvii (Gordon participo en las conferencias dictadas ese año por Foucault en el Collège de France).

Foucault explica que su problemática fue siempre, la del surgimiento de la racionalidad. Pero a diferencia de la fenomenología (Kant no es mencionado aquí) el trata de mostrar el surgimiento histórico correlativo del objeto y del sujeto, En este sentido, poder aparece como una grilla de análisis para la reconstrucción, por un lado, de la forma en la cual objetos de conocimiento son constituidos y por otro, como se constituye el sujeto. Foucault usa el termino assujettissement, del cual explica que contiene la idea de formación del sujeto, y también de las relaciones de dominio, a lo que Gordon agrega: en ingles, subjection, expresión que que Foucault aprueba.

5. El aspecto Nietzscheano

Es en relación a una observación de Gordon que Foucault recuerda la importancia de Nietzsche. Foucault habla de la intromisión de Nietzsche en una perspectiva Kantiana, la introducción de la problemática de las relaciones de poder en la la historias de la constitución del objeto y del sujeto de conocimiento.

6. Genealogía e Historia

Gordon pregunta a Foucault sobre la relación entre genealogía e historia, o sobre un posible proyecto de ‘arqueología de la razón histórica’ que Foucault había mencionado en Las Palabras y las Cosas.

Aquí Foucault se excusa, ya que esta preparando justamente una ponencia sobre este tema para una discusión con un grupo de historiadores (los textos fueron publicados posteriormente en L’Impossible Prison, 1980). Gordon usa indistintamente ‘arqueología’ y ‘genealogía’, y Foucault no parece objetar.

7. “Historia del presente”

Ante la negativa de Foucault a hablar sobre la historia, Gordon pregunta sobre la historia del presente.

Foucault contesta que por un lado esta historia (el presente) no esta claro y al mismo tiempo, le interesa particularmente. Pero la respuesta que da Foucault es indirecta, mencionando que sus libros, aun siendo  historias de un pasado mas o menos lejano, provocan reacciones hostiles en el presente, como en el caso de Historia de la Locura, que sigue siendo atacado por los psiquiatras. Esto le sirve a Foucault para sugerir un modelo de discriminación entre ciencia y un saber que no es científico. Una ciencia podría aceptar sus momentos históricos mas vergonzantes sin inmutarse.

Festival europeo de filosofia en Saint Emilion

En muchas sociedades la filosofía es una disciplina académica respetada, pero es sabido que solo en Francia conserva aún un status privilegiado. No hace falta mas que tomar nota del numero de libros publicados anualmente sobre los distintos aspectos de la filosofía, su historia y sus problemas o los excelentes programas radiales que le dedica France Culture. Pero quizás nada ejemplifique mejor la singularidad de la filosofía francesa que el festival que se lleva a cabo en Saint Emilion.

Para muchos el nombre de Saint Emilion resulta familiar. Es el origen de algunos de los vinos mas destacados y preciados de la industria vitivinícola. Los “grandes crudos” de St Emilion son una autentica aristocracia del vino, y como toda aristocracia, protegida por severas leyes de exclusion.

No hay nada mas francés que el vino, y no hay mejor vino que St Emilion. Y si  buscamos otros espíritus, nada mas espiritual que la filosofía. Un festival procura reunir los placeres de la degustación y los placeres del intelecto puro.  Y si los grandes ‘crus’ no hacen concesiones, tampoco parece hacerlo el programa de este evento.

Aquellos que quieran comprobarlo pueden visitar el sitio dedicado a este evento. Y si no tenemos a mano un burdeos classé, se recomienda por lo menos disponer de un buen vino del terruño, tinto de preferencia, para acompañar la visita virtual.

A vôtre santé…salud!