El otro en el pensamiento de Levinas y la ética de la compasión
Estas notas las encontré ordenando mis papeles. Son probablemente un borrador para una posible ponencia o un articulo, obviamente sin desarrollar. Quizás inspiren a un lector potencial, o tengan un desarrollo ulterior mas adelante.
Otros filósofos otorgan un rol central a la empatía y a la compasión en la química de la moralidad, pero ningún ha sido mas extremo que Levinas en subordinar, no solo la moraliad sino incluso la constitución de la subjetividad a la experiencia moral fundamental del encuentro con el rostro del otro.
Las éticas de la simpatía, de la empatía o de la piedad se basan en general en un razonamiento por analogía. Se puede rastrear esta comprensión de la piedad a la Poetica de Aristoteles. Se trata de un fenómeno derivado. Presupone la eistencia de una subjetividad desarrollada, independeinte, que infiere por analogía y proyecta en el otro presuntos sentimientos y estados de animo.
La experiencia de piedad o de simpatía puede causar una conducta pero, según la concepción clásica, no deja rastros en el sujeto afectado por la compasión o la simpatía. La experiencia de afrontar al otro en su necesidad puede eventualmente proucir una acción de ayuda, pero en si misma no seria constitutiva de nuestra subjetividad.
El punto de vista de Levinas es diametralmente diferente. Si la ética es prima filosofía, es porque la situación ética es el lugar privilegiado de la subjetividad. Somos constituidos como sujetos en la situación ética. La escena ética, la revelación del rostro, es la experiencia en la que se constituye la subjetividad. Pero la situación ética no modifica al Otro. El Otro permanece trascendente y remoto. No hay fusión, y la autonomía del otro es preservada.
En la situación ética paradigmática de Levinas, la revelación del rostro es fundamentalmente negativo. Aparece como un freno, que previene la acción. La experiencia ética prototípica es ‘No mataras!’
En las narrativas de piedad y moralidad que encontramos en Schopenhauer y en Scheler el otro es siempre y solo dado en su aflicción. En realidad, hay una doble aflicción: la aflicción objetiva del Otro, y mi reconstrucción imaginaria y projetiva de su aflicción.
En la narrativa de Levinas el Otro tiene una demanda (que Levinas ve como infinita, es decir, incolmable) pero permanece transcendente a mi mirada. Su demanda es objetiva, no subjetiva, como lo es en el caso de las morales de la compasión.
Nota: Marta Nussbaum escribió hace algunos años un articulo muy interesante sobre los orígenes de las teorías filosóficas acerca de la compasión. Marta Nussbaum, Complassion: The basic social emotion, Social Philosophy and Policy, vol. 13, N. 1, 1996, pp. 27-58
Fuente: https://filosofiacontemporanea.wordpress.com/2013/03/03/el-otro-en-el-pensamiento-de-levinas-y-la-etica-de-la-compasion/
Filosofía Contemporanea 