Reseña de Nature, History, State: 1933-1934 de Martin Heidegger

Charles Bambach reseña en el sitio Notre Dame Philsophical Review el recientemente publicado volumen de Heidegger Nature, History, State: 1933-1934. Se trata de la traducción al inglés de un seminario dictado por Heidegger durante el periodo del rectorado. No se trata de un texto original de Heidegger, sino de notas tomados por 10 auditores al seminario, posteriormente revisadas por Heidegger, quien ademas agregó dos interpolaciones. Ademas de traducción del texto de estos protocolos, el libro tiene una introducción que lo  sitúa en su contexto histórico, y una serie de ensayos interpretativos.

El texto traducido en este libro ya fue discutido por Emmanuel Faye, en su libro l’introduction du nazisme dans la philosophie (2005). La interpretación sumamente negativa de Faye no es desmentida, según Barmbach por lo ensayos en esta colección, aunque sus autores maticen y condicionen su condenación. La única excepción seria la de Zizek, que como es habitual en el adopta una posición paradojal, afirmando encontrar en las relfexiones politicas de Heidegger la posibilidad esencial del comunismo, posibilidad que sin embargo Zizek reconoce el mismo que Heidegger prefiere ignorar.

Publicado al poco tiempo de la publicación de los Cuadernos Negros, este texto agrega a  nuestro conocimiento del pensamiento politico de Heidegger en el periodo Nazi.

 

 

 

 

 

Mas sobre los “cuadernos negros” de Martin Heidegger

Nicolás Gonzalez Varela publica en formato de e-libro una reportaje que le hiciera Salvador Lopez Arnal y otros documentos relacionados con la próxima publicación de los llamadas ‘Cuadernos Negros’ redactados por Heidegger durante el periodo 1931-1941. La próxima publicación de estos cuadernos ha relanzado una vez más la polémica acerca de la relación de Heidegger, su filosofía, y el nacional-socialismo.

Heidegger y el nacionalsocialismo: la publicación próxima de los “Cuadernos Negros”

Se avecinan novedades en el affaire Heidegger. El blog Alea anuncia la publicación el próximo año de la primera parte de una serie de diarios y cuadernos de Martin Heidegger correspondientes al periodo 1932-1945. Aun antes de su publicación estos “cuadernos negros” ya han comenzado a ser discutidos por los especialistas, a los cuales se les proporcionaron copias de estos cuadernos. Alea trae una serie de referencias sobre publicaciones recientes sobre este tema, que pueden ser útiles al lector interesados.

Nicolas Gonzalez Varela, a quien mencionamos recientemente en referencia a sus comentarios sobre la obra de Spinoza, publicó recientemente una nota detallada sobre esos ‘cuadernos negros’. Se puede encontrar su articulo aquí.

¿Cabe la pregunta de porque esta publicidad previa, cuando todo lo que se conoce en general de estos cuadernos son algunas citas aisladas, cuyo contexto desconocemos? A primera vista me parece un caso de una maniobra clásica de desinformación, llevada a cabo por los editores y sus colaboradores, y que consiste en provocar una tormenta controlada, para que cuando los textos se hagan públicos ya estemos inmunizados frente al horror de descubrir la bajeza de uno de los filósofos mas importantes del siglo xx.  ¿Como explicar sino la difusión que se les dio a estos textos previa su publicación? Tampoco hay que olvidar que el escándalo vende. Sino, preguntemos le la autora de Cincuenta sombras de Grey.

Heidegger: sobre el origen de la obra de arte

El conocido de texto de Heidegger, incluido en la colección Holzwege, esta basado en conferencias que Heidegger dictó en 1935 y 1936 y probablemente revisó para su publicación en 1949. Hace algunos años se publico un texto preliminar, redactado en 1931 según Herman Heideggger (el hijo y albacea del filosofo) o quizas en 1935, según Emmanuel Faye.

Existe una edición bilingüe (no autorizada) de esta versión inicial que se puede consultar en la web :

La traducción castellana de la versión ulterior publicada por Heidegger se puede consultar en el sitio Heidegger en castellano:Origen de la obra de arte.

Segun Faye en su libro sobre Heidegger y el Nazismo, esta conferencia refleja la influencia de los festivales organizados por el nacionalsocialismo en Nuremberg, y particularmente el de 1935, pocos meses antes de pronunciada la primera de las conferencias de Heidegger sobre este tema. Segun Faye la referencia al ‘templo’ que manifiesta la esencia del ‘pueblo’ o ‘comunidad étnica’ no se refiere originalmente a la experiencia griega, como parece desprenderse de la versión definitiva sino a la puesta en escena de aquel festival en Nuremberg, cuyos organizadores se habrian inspirado en el altar de Pergamon, un enorme fresco originario de Asia Menor, excavado por arquelogos alemanes a fines del siglo xix, y que podemos hoy admirar en un museo del mismo nombre en Berlin.

Heidegger y el nazismo: comentario acerca del libro de E. Faye

El libro de Emmanuel Faye Heidegger, la introducción del nazismo en torno a los seminarios inéditos (Madrid : Akal , D.L.2009)
presenta un alegato contundente contra Heidegger y su filosofía. Utilizando materiales publicados en los últimos años en las obras completas (GA), materiales del archivo de literatura alemana en Marbach, y trabajos de otros investigadores, estudia con particular atención la conducta de Heidegger durante el rectorado (1933-1934), y en el periodo que va de su renuncia al rectorado y hasta el final de la Segunda Guerra Mundial.

Para Faye no cabe duda alguna que Heidegger sistemáticamente desvirtúa las tradiciones filosóficas y las pone al servicio del régimen Nazi. Al ser su libro una contribución reciente a este debate, que en Francia ya tiene medio siglo, Faye dispone sus argumentos estratégicamente para descalificar a las defensas aducidas por partidarios de Heidegger en los episodios previos de esta polémica.

Por ejemplo, Faye no se impresiona por el argumento que Heidegger habria rechazado el biologismo crudo de las doctrinas raciales Nazis. Faye muestra que otros voceros de la ideologia Nazi también rechazaban el reduccionismo biologista, y compartían con Heidegger una vision donde lo biológico se confundía con la cultural y hasta lo espiritual. Nada de ello contradecía ni criticaba las doctrinas oficiales del regimen. También muestra Faye con lujo de detalle que Heidegger no fue ni un seguidor engañado ni alguien que pretendió apoyar al régimen pero en realidad se esforzó por limitar y controlar su influencia, para salvaguardar la institución universitaria. Todo lo contrario, Faye muestra que Heidegger fue impulsor de una serie de medidas en favor del alineamiento de la universidad con los intereses del partido Nazi, tomando la iniciativa cuando pensaba que las autoridades no estaban actuando con la celeridad debida.

Faye tambien muestra como Heidegger interactuó con Schmitt y con Junger, tanto en temas organizativos como en discusiones ideológicas, y si bien es posible detectar algunas diferencias entre estos tres pensadores alineados con el régimen, se trata de diferencias menores que en modo alguno no pueden considerarse como criticas a las doctrinas oficiales.

Y sin embargo, no le faltan a Heidegger defensores de calidad, pensadores a los que en modo alguno podemos considerar como reaccionarios o negacionistas (los hay también, pero esos no son el problema), estudiosos que conocen y reconocen en términos generales los hechos que se le imputan, que no los niegan ni los tergiversan . Un ejemplo elocuente sea una discusion radial en el programa “Tout arrive”, en la estación France Culture del 9 de Mayo del 2005, en la que participaron entre otros, Faye y Lacoue-Labarthe. Lacoue-Labarthe es un hombre que estudio profundamente la filosofia de Heidegger, y no desconoce sus debilidades. Pero frente a la introducción del conductor de la emision, que resume lapidariamente el pensamiento de Faye: ‘en el fondo, Heidegger seria alguien que no habria que estudiar mas’, protesta: ‘esa tesis yo pienso que es realmente debatible, ya hablaremos de ello’. Y mas adelante: ‘el {Heidegger] sigue la progresion de la guerra; es un oportunista nato’, y mas adelante agrega: ‘si, es terrible, pero, que decia Lukacs en la misma época’, y por fin, ‘si es una tonteria, una ceguera politica, es inadmisible. [Heidegger] es un tipo muy debil, me imagino, pero eso no invalida la distincion entre ideologia y penamiento. Ello no invalida en absoluto aquello que hay de pensamiento real en Heidegger’.

La conversación prosigue en esos términos. En el fondo, aquellos que defienden a Heidegger aceptan las flaquezas y hasta posiblemente las canalladas del individuo, siempre y cuando puedan salvaguardar la grandeza de la obra. Por eso es poco probable que este nuevo episodio de las guerras de Heidegger se defina en forma decisiva. Faye señala repetidamente que ciertos cursos y documentos no fueron publicados ni son fácilmente accesibles a los investigadores, especialmente aquellos que son criticos de la linea oficial defendida por la familia Heidegger y algunos de sus partidarios. Pero en realidad casi todo ya esta dicho. Faye se pregunta si Heidegger no habría colaborado con la redacción de algunos de los discursos de Hitler en el periodo 1933-1935. Pero, ¿aun si esta sospecha pudiera ser demostrada, y se convirtiese en certeza, tendría efecto alguno en sus defensores? ¿No acabaría siendo arrojada del lado de la ideología, de lo personal, de lo temporal? Derrida afirma en un texto mas que apologético:

¿Cómo delimitar la diferencia y qué es lo que ha ocurrido? ¿Qué ha pasado en ese intervalo de tiempo? ¿Cómo explicar que en veinticinco años, entre esas dos señales de advertencia («evitar», «evitar usarlo»), Heidegger haya hecho un uso frecuente, regular, marcado, incluso remarcado, de todo ese vocabulario, incluido el adjetivo geistig? ¿Y que haya a menudo hablado, no únicamente de la palabra «espíritu», sino, dejándose en ocasiones arrastrar por el entusiasmo, en nombre del espíritu?

¿Habrá dejado de evitar lo que él sabía que debía evitar? ¿Aquello que de alguna manera se había prometido a sí mismo evitar? ¿Se habrá olvidado de evitarlo? ¿O bien, como puede suponerse, las cosas son más retorcidas, más complicadas sus relaciones? (Del Espiritu: Heidegger y la pregunta, publicado originalmente en 1987 )

La pregunta aqui no es sino, la pregunta acerca de Heidegger. Pero Derrida, siguiendo un gambito que ya inicio Heidegger mismo, y que continuan muchos de los Heideggerianos franceses, convierte la pregunta sobre la conducta del filosofo en un problema filosófico del cual su propia filosofía debe darnos la respuesta. Aparentemente se trata de un procedimiento inobjetable. ¿Que mejor prueba de la consistencia de una doctrina filosófica que esta? Que mejor vindicación que mostrar que ella es capaz de enfrentar filosóficamente no solo el error sino incluso la necesidad (del/ de su propio) error.

Martin Heidegger, El comunismo y el destino del ser

En sitio Hemicéfalo encontramos la traducción de un texto de Heidegger redactado en 1939-1940, es decir, en los comienzos de la segunda guerra mundial, y cuando ya Heidegger se habia alejado de su función pública como rector de la universidad.

No hay gran novedad aqui, la adhesion de Heidegger al nacionalsocialismo hitleriano es tema conocido e irrefutablemente comprobado. Un detalle picante, sin embargo, se puede encontrar hacia el final del texto:

Éste estado, pensado en torno a su Esencia prescindiendo de las formas actuales de gobierno, sociales o de credo religioso, es la misma cosa (dasselbe) que el Estado (Staat) de la Unión de las Repúblicas Soviéticas (Sowjetrepubliken), con la sola diferencia que existe una gigantesca falsificación en la apariencia de la moralidad y educación del pueblo que hace inocuo e innecesario todo despliegue de fuerza, mientras que la Conciencia “moderna” (neuzeitliche Bewusstsein) con más necesidades de seguridad, aunque no se reclame la Felicidad del Pueblo (Völkerbeglückung), se enmascara a sí misma en la propia Esencia del Poder. La forma cristiano-burguesa del “Bolchevismo” inglés (bürgerlich-christliche Form des englischen “Bolschewismus”) es la más peligrosa. Sin su aniquilación (Vernichtung) la Modernidad continuará manteniéndose. (N.B.: o por lo menos se retrasa su finalización).”

Recordemos el contexto histórico. En 1939-1940 rige el pacto entre la URSS y Alemania, no es de buen tono atacar a los aliados, y para régimen, el conflicto con Inglaterra es prioritario. El combate contra la democracias burguesas pasa por lo tanto antes que el combate contra el comunismo. Interesante que no parecen figurar en la discusión los EEUU, en aquel momento neutral.

Lo que parece mostrar el texto es como el pensamiento de Heidegger parece seguir sin esfuerzo y plegarse plasticamente a las necesidades de la linea oficial. Esta puesta al servicio de la ideología dominante es totalmente desinteresada, ya que Heidegger en ese momento no ocupa ninguna función publica y parece haber perdido las ilusiones que el regimen habría de reconocerlo como su filosofo oficial.

Simon Critchley nos explica Ser y Tiempo de Heidegger

Simon Critchley escribió una serie de notas introductorias al pensamiento de Heidegger para el periódico británico The Guardian. Por el momento se han publicado ocho notas:

La importancia de Heidegger:
http://www.guardian.co.uk/commentisfree/belief/2009/jun/05/heidegger-philosophy.

Mimesis:
http://www.guardian.co.uk/commentisfree/belief/2009/jun/15/heidegger-being-time-philosophy

Ser en el Mundo:
http://www.guardian.co.uk/commentisfree/belief/2009/jun/22/heidegger-religion-philosophy

El ‘estado de caido':
http://www.guardian.co.uk/commentisfree/belief/2009/jun/29/religion-philosophy

Ansiedad
La ansiedad es el estado de animo especifico de la filosofía. La experiencia de alejamiento que permite que pensamos libremente acerca de nosotros mismos.
http://www.guardian.co.uk/commentisfree/belief/2009/jul/06/heidegger-philosophy-being

Muerte
El conocimiento de nuestra mortalidad es liberador.
http://www.guardian.co.uk/commentisfree/belief/2009/jul/13/heidegger-being-time

Conciencia
El llamado de la conciencia silencia las habladurias del mundo y nos lleva de retorno a nosotros mismos
http://www.guardian.co.uk/commentisfree/belief/2009/jul/20/heidegger-being-time-critchley

Temporalidad
El tiempo debe ser aprehendido, en y a partir de si mismo, como la unidad de las tres dimensiones, futuro, pasado y presente.
http://www.guardian.co.uk/commentisfree/belief/2009/jul/27/heidegger-being-time-philosophy

Richard Dreyfus: La obra de arte segun Heidegger

El borrador de una conferencia de Dreyfus sobre “Heidegger on art” esta disponible.

Dreyfus es un estudioso de la filosofía de Heidegger y de Foucault, y publicó entre otros un comentario detallado sobre Ser y Tiempo (Being-in-the-World, 1991).

RESUMEN:

Heidegger no se interesa en la obra de arte como expresión de la visión de su creador, ni como causa de experiencias estéticas en el espectador. El mantiene que el ‘subjetivismo moderno…malinterpreta la creación, considerándola como la ejecución auto-soberana del genio’, e insiste que ‘la experiencia estética es el elemento en el cual muere el arte. Mas bien, para Heidegger, una obra de arte es algo que, cuando funciona, lleva a cabo al menos una de las siguientes funciones antológicas: ya sea que manifiesta, articula o reconfigura el estilo de una cultura a partir del mundo de dicha cultura. Se sigue de esto que, para Heidegger, la mayor parte de lo que cuelga en los museos, de lo que se admira como gran obra de arquitectura y de lo que los poetas publican no fue nunca una obra de arte, algunas lo fueron pero ya no funcionan mas, y ninguna funciona actualmente. Para entender esta explicación sorprendente [counter-intuitive], debemos comenzar revisando lo que Heidegger entendiendo por mundo y por ser

Otros trabajos de Dreyfus pueden leerse en su pagina web

Heidegger y el lugar

La revista Le Temps Modernes consagró un numero reciente a la filosofia de Heidegger y a su concepcion del lugar.

 

LES TEMPS MODERNES [2008]. Juillet – octobre 2008 , 320 pages, 135 x 215 mm. Revue Les Temps Modernes (No 650), Gallimard -rev. ISBN 9782070123735. Parution : 23-10-2008. 18,00 €

Résumé

  • Heidegger. Qu’appelle-t-on le Lieu ?
  • T.M., Heidegger aux Temps Modernes
  • Joseph Cohen, Raphael Zagury-Orly, Heidegger et la question du lieu
  • Karl Löwith, Les implications politiques de la philosophie de l’existence chez Heidegger
  • Alphonse de Waelhens, La philosophie de Heidegger et le nazisme
  • Karl Löwith, Réponse à M. de Waelhens
  • Alphonse de Waelhens, Réponse à cette réponse
  • Martin Heidegger, Remarques sur art-sculpture-espace
  • Didier Franck, Le séjour du corps
  • Dominique Pradelle, Comment penser le propre de l’espace ?
  • Marlène Zarader, Le lieu de l’art
  • Jean-François Mattéi, Le lieu de l’étant et le milieu de l’être
  • Françoise Dastur, Heidegger : espace, lieu, habitation
  • Éliane Escoubas, Parcours de la topologie dans l’œuvre de Heidegger
  • Rudolf Bernet, L’extimité du corps et la question du naturalisme en phénoménologie
  • Gérard Bensussan, Le lieu et la contrée. Questions de proximité
  • Peter Sloterdijk, Insomniaque à Éphèse
  • Jean Grondin, Heidegger et le défi du nominalisme
  • Florence Caeymaex, L’existentialisme comme éthique de Heidegger à Sartre
  • Nicolas Tertulian, L’ontologie chez Heidegger et chez Lukács. Phénoménologie et dialectique
  • Jeffrey Andrew Barash, Heidegger et la question de la race
  • Joseph Cohen, Raphael Zagury-Orly, L’avenir du lieu

 

El diario Ha’aretz publicó una nota en su edición inglesa sobre este numero y sobre sus editores, J. Cohen y R. Zagury-Orly, dos jovenes filósofos franco-israelies que previamente han incursionado en la obra de Derrida.

Varios de los artículos fueron publicados originalmente a fines de los años cuarenta en dos números de Les Temps Modernes dedicados al pensamiento de Heidegger. De los restantes, señalemos como particularmente interesantes los siguientes:
El trabajo de Gerard Bensussan, que adopta una óptica levinasiana, el de Jeffrey Barrash sobre Heidegger y el concepto de raza, artículo muy documentado y que hace un buen empleo de materiales recientemente publicados en las obras completas de Heidegger, y por ultimo el de Nicolas Tertulian, que nos invita a discutir la ontología de Heidegger a la luz de la obra del ultimo Lukacs.