Voluntad de verdad y práctica militante en Foucault: un reportaje a Daniel Defert (Apunte)

Daniel Defert fue el compañero de Michel Foucault y su albacea. Recientemente editó el volumen 1 de las conferencias de Foucault en el Collège de France. La revista Materiali Foucaultiani  lo entrevistó en Noviembre del 2011 sobre la contribución de este libro a la comprensión del desarrollo del pensamiento de Foucault en el periodo que va de 1970 hasta su muerte en 1984.

Los colaboradores de MF comienzan la conversación preguntando por la posible continuidad entre lo que Foucault presentaba en 1979-1980 como una historia de los ‘regímenes de verdad’, y el proyecto de realizar un estudio de la ‘voluntad de saber’ que Foucault había presentado en el primer ciclo de conferencias en 1970. Según Defert el problema de la relación entre verdad y subjetividad aparece ya en el primer libro importante de Foucault (Historia de la Locura) , donde se muestra como se produce la verdad sobre la locura. Este es un tema recurrente en Foucault, la relación entre saber y normalización y finalmente como el saber presupone un silenciamiento. Este es la inspiración Nietzscheana de Foucault. Sin embargo, hay una diferencia de tratamiento en el curso de 1970 y los cursos posteriores. El primer curso esta armado como un curso de filosofía,  Este curso tiene muchas diferencias con los que le preceden y los que le suceden. En este curso, Foucault no contrasta dos periodos o épocas diferentes, sino dos paradigmas de conocimiento, un paradigma aristotélico y un paradigma nietzscheano. Defert también reflexiona sobre el concepto ‘voluntad de verdad’ (el titulo del libro de Foucault es Voluntad de Saber, pero entre ambos conceptos parece haber una cierta fluctuación). Defert menciona que Foucault se sentía un poco perplejo por esta noción, puesto que parecía reintroducir al sujeto dentro de una filosofía anti-subjetivista, pero Foucault no habría según Defert profundizado en esta paradoja. Para Foucault la voluntad de verdad aparece como un sistema de exclusiones, no como un contenido de subjetividad. Defert no se siente satisfecho de esta solución. Mas adelante, cuando Foucault introduce la noción de régimen de verdad, va a poder retomar los mismos problemas que le interesaron en 1970 pero sin el residuo de subjetividad implícito en la noción de voluntad.

Defert explica que en el curso de 1979-1980 (Du Gouvernement des Vivants) Foucault presenta una doble lectura de la historia de la verdad. Un primer aspecto en el cual, a partir de Platón, la verdad tienen todos las características que normalmente asociamos con ella: es objetiva, es universal, es neutra. A esto llama Defert una arqueología o una genealogía  de los valores de verdad. Y luego, Foucault muestra la mentira de este verdad, critica la noción del sabio que habla de ningún lugar en particular, de la neutralidad y de la universalidad. Y Defert se asombra de  que, con una sola excepción, todos los comentarios publicados acerca de este libro hayan pasado por alto esa doble lectura nietzscheana, que seria a la vez una genealogía de la verdad y una genealogía de la critica de la verdad.  Este doble nivel seria mas aparente en los cursos orales que en las notas preparatorias. Por ultimo, en la noción de ‘régimen de verdad’, Foucault eliminaría los restos de subjetivismo y de metafísica. Esto muestra que en el pensamiento de Foucault hay mas un movimiento constante mas que virajes, no hay ni continuidad ni discontinuidad, sino una profundización constante de los mismos problemas.

Defert agrega que la distinción entre ciencia e ideología, defendida por Althusser, no se aplica a la forma en la cual Foucault estudia el problema de la verdad (pero al precio de negar la posibilidad de las ciencias humanas).

Los editores de MF preguntan a Defert como conciliar el rechazo de los restos subjetivistas aun presentes en una noción como ‘voluntad de saber’, con el interes de Foucault por las practicas de subjetivación en el mundo clásico y en los orígenes del cristianismo. Para Defert, lo que Foucault rechaza es el sujeto constituyente, y lo remplaza con la idea de un sujeto constituido por los regímenes de verdad. No hay un ‘retorno al sujeto’ en Foucault, sino la introducción de un sujeto que es totalmente diferente del sujeto de la subjetividad trascendental. Es una subjetividad plural y constituida a partir de ciertas practicas, especialmente a partir del cristianismo.

Los miembros de la redacción de MF la preguntan a Defert como explicar la diferencia entre el carácter filosófico del primera curso (La Volonte de Savoir) y los cursos siguientes, Según Defert, en ese primer curso Foucault se habría visto en la necesidad de definir su posición en tanto que ocupante de una cátedra de filosofía (esto no es totalmente exacto. El título de la cátedra es ‘Historia de los sistemas de pensamiento’, ya que Foucault modifica el titulo ‘historia de los sistemas filosóficos que tuvo esta cátedra bajo el filósofo Jean Hyppolite) y frente a un publico desconocido. Aquí parecería que los referentes son por un lado Althusser y por el otro Derrida. Frente a estos, Foucault parece reivindicar una postura Nietzscheana. Pero a partir del segundo año, Foucault vuelve a su proyecto inicial y se aboca al problema del rol de derecho en la construcción de la verdad. Defert piensa que en aquel primer curso hubo una influencia o un dialogo implícito con Deleuze, que acababa de publicar Diferencia y repetición. Este dialogo se puede ver, por ejemplo, en el tratamiento de la filosofía de Aristoteles. Deleuze haría una lectura muy libre de Aristoteles, mientras que Defert ve en la lectura de Foucault una aplicación mas tradicional (al estilo de Guéroult, dice Defert, es decir, escolástica, internalista al extremo), pero al mismo tiempo, termina rechazando la pretensión de la filosofía académica a una verdad intemporal. Y es así que en los cursos subsecuentes, Foucault hace un estudio fundamentalmente histórico de como se origina en el seno de la edad media el aparato represivo y normalizador del Estado. En el fondo, dice Defert, parecería que en el primer curso Foucault, desconociendo el tipo de publico que habría de participar en su curso, elige hacer un curso mas bien tradicional, aunque con muchas conversaciones subterráneas.

También según Defert, el curso de 1970 no tiene una relación directa con la actividad militante que Foucault llevo en aquellos años, en particular en favor de la reforma del sistema penal y carcelario. Pero si muestra la influencia del Mayo 68, lo que se refleja en el tono Nietzscheano-Marxista de este curso. Foucault retoma una intuición fundamental de Nietzsche acerca de la relación entre historia de la verdad e historia de la justicia, pero la somete a la prueba de las fuentes históricas.

El reportaje continua explorando la relación entre el pensamiento de Foucault y la política. Hacia el final, Defert evoca la hipótesis de Foucault sobre una conexión entre militantismo político y la filosófica cínica en el mundo griego, para concluir recapitulando la experiencia del militantismo de Foucault en el seno del GIP (Grupo de Información sobre la Prisión).

materiali foucaultiani, vol. I, n. 2 (2012), p. 145-157  http://www .materialifoucaultiani.org/images/pdf/08_defert.pdf

Jorge Semprún y los “Grundrisse”

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Reportaje inédito a Michel Foucault (1978): “Consideraciones sobre Marxismo, Geneologia y Poder”

La revista Foucault Studies publica en su ultimo numero la transcripción de un reportaje inédito a Michel Foucault realizado en 1978 por Colin Gordon, y Paul Patton. Gordon es el editor de una colección de ensayos de Foucault intitulada Power/Knowledge, que fue en su momento una herramienta importante para la difusión del pensamiento de Foucault en el mundo anglosajón durante el periodo posterior a la publicación de Vigilar y Castigar y Historia de la Sexualidad, vol I.

Según Gordon, el reportaje, que llevo varias horas de conversación con Foucault en su residencia, no fue posteriormente aprobado para su publicación por Foucault, quien adujo que revisarlo requeriría mucho tiempo y esfuerzo. Gordon, que publicaría el libro Power/Knowledge dos años mas tarde, no parece haber insistido. Años mas tarde, Gordon dono su copia de la transcripción al Archivo Foucault, donde  no parece haber despertado mucho interés. Es solo recientemente que Alain Beaulieu encontró una copia de este reportaje en los Archivos Foucault de la Biblioteca Bancroft, en la Universidad de Berkeley, California, EEUU, durante un trabajo de inventario de los materiales allí depositados.

Gordon explica en su introducción a la publicación del reportaje, que el objetivo del mismo habría sido introducir la colección de artículos y reportajes de Foucault que Gordon preparaba. En el libro publicado, no hay introducción, sino un prefacio, que explica el origen de los textos, y un postfacio, redactado por Gordon, que ubica los textos en el contexto de las discusiones intelectuales en Francia y de la obra publicada de Foucault.

Ni Gordon ni Beaulieu se interrogan sobre las razones por las cuales Foucault se habría negado a autorizar la publicación de este texto. Habría interés en hacer un estudio mas detallado de este texto, comparandolo por ejemplo con otros textos redactados por Foucault en este periodo. Probablemente un estudio asi no tardara en aparecer, por lo que por el momento nos contentaremos con presentar el texto existente en forma sumaria, y hacer algunos comentarios iniciales.

1. Relación entre Marx, Marxismo y el pensamiento de Foucault

Gordon pregunta a Foucault cual es su relación con Marx y con el marxismo. Foucault pide diferenciar entre marxismo y Marx. El marxismo en una entidad vaga, hay todo tipo de marxistas, y por lo tanto, Foucault no parece interesado en aclarar que tipo de relación el ve entre su pensamiento y el marxismo.

Con respecto a Marx, la situación es diferente. De hecho Foucault afirma que su pensamiento es mas fiel al de Marx que el de muchos marxistas. Especialmente el ve la relación con el pensamiento del Marx del Capital, Libro II. En esto se diferencia de la obra de pensadores que sobre todo se han interesado por el Libro I (como por ejemplo, Lefebvre y Marcuse). La diferencia seria, que Foucault no se interesa por la génesis del Capital y la mercancía (que serian el tema del Libro I) sino por la génesis del Capitalismo, especialmente el desarrollo de la estructuras e instituciones de poder.

No esta muy claro cual es la referencia de Foucault, ya que el segundo volumen del Capital se ocupa sobre todo de la esfera de la circulación, y no aborda los problemas de orden histórico y sociológico a los que Foucault parece referirse, y que si están presentes, aunque en forma dispersa, en los otros dos volúmenes. Es posible que Foucault no se refiera aquí a ningún texto en particular, sino a un suerte de inspiración general, bastante en boga en la Francia de aquellos años.

2. Relación con la Fenomenología:

Trayendo a colación un reportaje hecha a Foucault por Alesandro Fontana y Pasquale Pasquino (que será publicado también en Power/Knowldege) Gordon interroga a Foucault sobre su relación con fenomenologia.

Foucault contesta describiendo la situacion en Francia durante los años 50, la modalidad francesa de recepción de la fenomenología, que Foucault considera una recepción subjetivista. La alternativa en aquellos años a este pensamiento del sujeto, era un pensamiento influenciado por Marx, pero que en la practica era una forma de reduccionismo sociológico, y no un verdadero pensamiento materialista del desarrollo de la razón.

Foucault explica que su propia pensamiento se inscribe en una línea que pasa por Canguilhem y otros pensadores  que quieren hacer una historia materialista de las condiciones de posibilidad de disciplinas como medicina y psiquiatría, que son disciplinas muy poco formalizadas, cargadas de empirismo y de ideología. Foucault desarrollo este razonamiento en forma mas sistemática en el prefacio a la edición inglesa del libro de Canguilhem.

3. Ciencias, saber, política

Gordon interroga  a Foucault sobre el problema de la demarcación entre ciencia y conocimiento no científico. También hace una alusión a un reportaje de Foucault con los editores de la revista Herodote, a la que Foucault declina contestar (Gordon publica este texto de Herodote en su libro. Sobre este tema ver el libro reciente de Stuart Elden y Jeremy Crampton, Knowledge and Power: Foucault and Geography, 2007. Las respuesta que Foucault da a los redactores de la revista Herodote sobre su relación con Marx son similares a las que aparecen es este reportaje).

Foucault se resiste a adoptar una posición unívoca sobre el problema de la demarcación entre ciencia y no ciencia. Por un lado, no es posible generalizar el mismo tipo de análisis a las ciencias exactas que a las ciencias sociales. Por otro lado cuestiona la validez del concepto de discontinuidad (quizás una critica a Althuser). Este concepto pudo tener una cierta importancia durante el proceso de ruptura con la fenomenología, para ayudar a pensar las discontinuidades entre distintos campos de conocimiento. Pero el concepto de demarcación y de ruptura solo permite plantear el problema pero no es la solución. Foucault pide también relativizar la diferencia entre discursos científicos y discursos no-científico. No es posible desarrollar una teoría sobre la diferencia entre estos dos tipos de discursos (lo que Foucault dice haber intentado infructuosamente en la Arqueología del Saber). Sin embargo, es posible mostrar esta diferencia empíricamente. Podemos comparar un texto de medicina de fines del siglo xviii con un texto anterior. Un medico moderno leyendo un texto posterior a Bichat, Laennec, etc., puede encontrar que en un 95% esta equivocado, pero tiene sentido para el lector moderno, mientas que un texto anterior parece describir una realidad totalmente ajena a la experiencia de la medicina moderna.

3. Poder y relaciones de poder

Gordon alude al desarrollo del pensamiento de Foucault luego de 1968, y la aparición del problema de poder. Foucault se entusiasma con la pregunta, obviamente las preguntas anteriores tiene que ver con aquellos escritos que el ya ha dejado atrás. Foucault se queja de que se interpreta mal lo que el quiere decir con ‘poder’, que no se trata de una sociología del poder.

Foucault afirma que el interés fundamental del estudio de las relaciones de poder es su potencial para resolver el problema de la génesis de las racionalidades. Esta génesis, al menos en el mundo occidental, ocurre en el seno de relaciones de poder, y en termino de relaciones institucionales que pueden cristalizar relaciones de poder. Pero, Foucault parece decir que en esas mismas instituciones se da una relación compleja donde a la presión institucional responde una reacción, que es a su vez asimilada por el mecanismo institucional en forma de conocimiento. Foucault da dos ejemplos sobre esta idea: (a) el discurso de la locura (posiblemente Foucault este aquí pensando en la histeria), y (b) la masturbación infantil. Foucault explica la sexualidad infantil como el resultado de un tipo de colonización del cuerpo infantil por la medicina y los padres, que crean el objeto virtualmente al comienzo, para terminar por erotizar el cuerpo infantil. Gordon agrega a estos ejemplos el ejemplo de la posesión.

4. Relación con Kant

Gordon menciona un cierto kantismo en el pensamiento de Foucault, que se manifiesta en expresiones como ‘a-priori histórico’, en la idea de ‘razón de estado’ en el siglo xvii (Gordon participo en las conferencias dictadas ese año por Foucault en el Collège de France).

Foucault explica que su problemática fue siempre, la del surgimiento de la racionalidad. Pero a diferencia de la fenomenología (Kant no es mencionado aquí) el trata de mostrar el surgimiento histórico correlativo del objeto y del sujeto, En este sentido, poder aparece como una grilla de análisis para la reconstrucción, por un lado, de la forma en la cual objetos de conocimiento son constituidos y por otro, como se constituye el sujeto. Foucault usa el termino assujettissement, del cual explica que contiene la idea de formación del sujeto, y también de las relaciones de dominio, a lo que Gordon agrega: en ingles, subjection, expresión que que Foucault aprueba.

5. El aspecto Nietzscheano

Es en relación a una observación de Gordon que Foucault recuerda la importancia de Nietzsche. Foucault habla de la intromisión de Nietzsche en una perspectiva Kantiana, la introducción de la problemática de las relaciones de poder en la la historias de la constitución del objeto y del sujeto de conocimiento.

6. Genealogía e Historia

Gordon pregunta a Foucault sobre la relación entre genealogía e historia, o sobre un posible proyecto de ‘arqueología de la razón histórica’ que Foucault había mencionado en Las Palabras y las Cosas.

Aquí Foucault se excusa, ya que esta preparando justamente una ponencia sobre este tema para una discusión con un grupo de historiadores (los textos fueron publicados posteriormente en L’Impossible Prison, 1980). Gordon usa indistintamente ‘arqueología’ y ‘genealogía’, y Foucault no parece objetar.

7. “Historia del presente”

Ante la negativa de Foucault a hablar sobre la historia, Gordon pregunta sobre la historia del presente.

Foucault contesta que por un lado esta historia (el presente) no esta claro y al mismo tiempo, le interesa particularmente. Pero la respuesta que da Foucault es indirecta, mencionando que sus libros, aun siendo  historias de un pasado mas o menos lejano, provocan reacciones hostiles en el presente, como en el caso de Historia de la Locura, que sigue siendo atacado por los psiquiatras. Esto le sirve a Foucault para sugerir un modelo de discriminación entre ciencia y un saber que no es científico. Una ciencia podría aceptar sus momentos históricos mas vergonzantes sin inmutarse.

La educación prohibida

Este documental plantea el problema de la creatividad y la falta de creatividad en la educación escolar. Se puede acceder en forma gratuita en el sitio: http://www.educacionprohibida.com.

Consejos para jóvenes investigadores

Estos consejos pueden ser útiles para jóvenes investigadores,y quizás también para aquellos no tan jóvenes y que quieren mejorar sus probabilidades para publicar sus trabajos en revistas académicas.  Estos ‘consejos’ valen sobre todo para las publicaciones en el ámbito anglo-sajon y para aquellas publicaciones (que cada vez mas) se guían por ellas. El texto original, un poco mas largo, y en ingles, se encuentra aquí.

La version castellana es obra de Google Translate, con mis correcciones.

Con la ayuda de colegas experimentados de la universidad de  Wesleyan y, especialmente, Red Watson en Washu en St. Louis (mis dos primeros puestos como profesorv adjunts – Sí, no llores por mí-), me enteré de cómo elaborar un artículo de revista, y comenzó a enviar trabajos a las revistas un poco menos congestionadas y con  la reputación de procesar las propuestas en forma rápida y conseguir ser publicado  con bastante rapidez. Debajo alguna de las cosas que recogí :

   * Simplifique, no complique  Una tesis por trabajo, una tesis por cada sub-sección.

   * Si tiene más de una tesis, dividir el articulo en documentos múltiples. (Pero no se trata de reducirla a la unidad mínima publicable, eso es aburrido.)

   * Si una nota de pie de página es muy interesante, convierla en un documento separado para su análisis.

   * Si no tiene clara la tesis es  que no han descubierto todavía por qué debe ser publicado.

   * El resumen y el resumen debe indicar las posicones de fondo y los argumentos de fondo. Un experto en la materia debe ser excitado al mismo tiempo.

   * Mostrar el conocimiento de la literatura secundaria en las primeras notas. (Larry May dijo esto en vez de pasar, era un total sorpresa para mí.)

   * Después de un rechazo sin comentarios enviar el articulo a la revista siguiente,  sin demora.

 * Después de un rechazo con  observaciones, incorporarlas a la vez (a menos que hacerlo  viole la tesis de una tesis principal por articulo,  y enviar el documento al día siguiente.

   * Si su articulo ha sido aceptado a condicion de introducir una revisión y  sólo tienes que aceptar  lo que los árbitros (referees)  quieren de usted, sin importar qué tan contradictorio sea. (Si no lo hace, explicar en una frase o dos en una carta de presentación -, pero la explicación debe ser sencilla.) Después de que el documento ha sido aceptado en silencio que puede eliminar o editar los peores sugerencias – PERO SIEMPRE VER CON El primer editor.

   * Pedirle a amigos de confianza, que leerán su trabajo rápidamente (dentro de una semana), y le den sus  comentarios honestos y detallados antes de enviar la primera vez. (No espere a que las personas que le prometen los comentarios, pero tienen – ahum – sus propias vidas para llevar.)

   * No volver a editar la bibliografía para adaptarse a la revista hasta después de que el documento ha sido aceptada.

   * Si usted tiene un enemigo conocido en la revista donde envia su trabajo, alaba su trabajo en las notas al pie.

   * Introduzca la nota crítica mezquina, en su caso, después de la aceptación en la final etapa de la edición del texto. (Supongo que esa es la “regla de Schliesser.”) (¡Mala idea!)

   * ¿Si la revista cuenta con un sistema automático para la presentacion de trabajos,  es probable que tenga un buen proceso editorial. (Esto es discutible)

   * Trate de encontrar una revista que se centra en su nicho. Hay un montón de grandes revistas especializadas, a cargo de editores muy conocedores que saben de su campo después de un tiempo de vida de la experiencia. Ellos se convertirán en recursos para la vida.

   * Escriba  asociado con personas que tienen una sólida trayectoria de publicación en curso.

   * Se necesita mucha suerte. En estos días una gran cantidad de revistas rechazan artículos sin enviarlos a los árbitros. No es justo. Si quieres la justicia cósmica convertirse en un contador publico. (No estoy muy seguro que quiso decir el autor, probablemente en inglés suene mejor).

Las ideologias del amor

El blog  Art, Politics, Philosophy and Science discute la concepcion del amor desde una perspectiva influenciada por los desarrollos recientes de la neurosciencia. Lo interesante de la entrada es, que a diferencia de otras posiciones que son simplemente reduccionistas, aqui la autora se sirve de los elementos de la neurosciencia para introducir una perspectiva critica en lo que llama “las ideologias del amor”, en primer lugar, el mito de Aristofanes en el Banquete de Platon.

El vuelco histórico de la filosofía francesa contemporánea

En un libro publicado reciente con el titulo Le moment philosophique des années 1960  en France, F. Worms escribe que este volumen que el presenta es en si mismo un momento, un momento entre dos momentos, entre el momentos sesentista y nuestro presente (F. Worms, Avant Propos, en: Patrice Maniglier, Le moment philosophique des années 1960 en France. Paris: Presses Universitaires de France, 2011, p. 1). La multiplicación de los “momentos” indica sin resolverlo el problema del estatus de la investigación histórica sobre la filosofía francesa reciente y contemporánea. ¿Se trata de una mirada melancólica sobre un pasado fulgurante? ¿De una pausa para recuperar fuerzas y continuar la marcha? ¿De la certeza de un agotamiento irremediable?

En todo caso, se trata de un fenómeno que tiene manifestaciones variadas. En primer lugar, se trata de un movimiento de tipo institucional, cuya importancia va en aumento. Este consiste en la creación de institutos de investigación dedicados al estudio del pensamiento francés contemporáneo, en Francia pero también en otros países europeos. El mas importante probablemente es el CIEPFC Centre International d’Etude de la Philosophie Française Contemporaine. Creado por Alain Badiou, es dirigido actualmente por Frederic Worms, y funciona en la Ecole Normale Superieure con el apoyo del CNRS. Centros similares existen en otras instituciones de altos estudios en Francia, y tambien en el extranjero. En estos se dictan seminarios y se forman doctorantes e investigadores. Estos se apoyan también en archivos y bibliotecas especializadas, en primer lugar el IMEC (Institute memoire de l’edition contemporaine), ubicada en Caen, en una vieja abadía restaurada, y que contiene archivos con materiales inéditos de muchos de los pensadores franceses del siglo XX. Existen centros similares especializados en un autor (como el Fondo Ricoeur) o en una temática (Centre Koyre, dedicado a la historia y filosofia de las ciencias). También la BNF (Biblioteca Nacional de France) contiene archivos de manuscritos, ineditos, y obras de acceso dificil, que forman parte del acervo filosófico francés contemporáneo.

En el contexto de la EHSS (Ecole de Hautes Etudes en Science Sociales) existen varios programas que colaboran con el CIEPFC, y otros que compiten con el, especialmente el grupo de discípulos de Pierre Bourdieu agrupados alrededor de Louis Pinto y de Jean-Louis Fabiani, entre los que se cuenta también el español José Luis Moreno Pestaña.

¿Que significa todo esto? Antes que nada, un impresionante despliegue de recursos y grupos de investigación y estudio dirigido fundamentalmente a re-estudiar aspectos conocidos y olvidados del pensamiento francés del siglo xx. Esto implica simultáneamente una movilización de recursos intelectuales y su desvío de otras área de investigación. Se trata de un efecto mayúsculo de conservación, de catalogación, de establecimiento de textos y su publicación, de su interpretación y de su difusión. A primera vista, parecería que la filosofía francesa esta siendo remodelada al igual que periódicamente la ciudad de Paris es renovada, pintada y restaurada.

Estos esfuerzos edilicios están acompañados por discusiones sobre la naturaleza y el futuro de la disciplina. La apuesta de Worms y su grupo es que este movimiento no es el indicio de una museificación de la herencia filosófica francesa sino un estadio de evaluación y preparación para glorias futuras. En este sentido el giro historicista de la filosofía francesa contemporánea es diferente de la actividad que se lleva a cabo en otros países sobre los mismos temas. Para los investigadores anglosajones o europeos de otras latitudes, el estudio de la filosofía francesa es un tema de interés meramente intelectual, con muy pocos efectos prácticos. Los escritos de Foucault y de Deleuze son además de interés para aquellos ensayistas que se identifican con la llamada “French Theory”. Pero es poco probable que la publicación de los cursos de Michel Foucault en el College de France actualmente en curso y otros proyectos similares cambien fundamentalmente las enseñanzas derivadas de la obra de Foucault y sus contemporáneos que en lo fundamental ya han sido incorporadas en el pensamiento de otros autores. Un nuevo Foucault no va alterar la imagen y los conceptos que fueron destilados de su obra e incorporados en una visión de mundo que es hoy por hoy básicamente autónoma e independiente del destino de la obra de Foucault y de los otros pensadores franceses de la década de los sesenta. Es en este sentido que esta empresa parece profundamente diferente de aquella que inmediatamente después del Mayo francés llevo a redescubrir la herencia intelectual del socialismo disidente, del joven Luckacs, y de tantos otros.

Es posible sin embargo que la apuesta de Worms y compañía sea la correcta. El pensamiento filosófico en Francia tiene una vitalidad y una repercusión publica mucho mas amplia y profunda que en cualquier otro país. En el formato “French Theory” se ha incluso convertido en un producto de exportación, al igual que el perfume, la alta costura y el champagne. Pero también es posible que el dictamen hegeliano la haya alcanzado, aquel en la cual Hegel afirmaba que es al caer el crepúsculo que el búho de Minerva abre sus alas.

Ciudadanos: ¡la filosofía francesa esta en peligro!

Segun una nota publicada en el blog del Nouvel Observateur el nombramiento reciente de Claudine Tiercelin como catedrática del Collège de France provocó sorpresa y rechazo de los sectores tradicionales de la filosofía francesa contemporánea. Es que Tiercelin se alinea con la filosofía analítica, que en los últimos anos se ha introducido en el panorama intelectual frances. El desconcierto de los tradicionalistas se refleja en la nota citada:

Instructor en la Escuela Normal Superior de París, el filosofo Quentin Meillassoux declara estar preocupado del hecho que, por un tipo de inversión óptica, es ahora en los EEUU donde la “French Theory” esta obligada a refugiarse. Mas severo aun, Alain Badiou, estrella de la calle de Ulm [apelación familiar de la Escuela Normal Superior de París] ve en esta elección el resultado de 25 años de decadencia que han logrado hacer que la institución donde ensenaron Barthes y Foucault ‘un provincia atrasada de la filosofía analítica americana, favoreciente del consenso conservador a expensas de lo contemporáneo innovador.

Se trata de un fenómeno que aun cuando aun no pone en peligro los bastiones tradicionales del pensamiento francés sesentista, adquiere con el tiempo una mayor presencia. La formación a la inglesa parece estar remplazando la formación a la alemana, que predominaba hasta hace una generación.

De paso sea dicho, la filosofía francesa, rebautizada “French Theory” por F. Cusset, se ha convertido en un articulo de exportación, junto con el cha¡mpagne y el perfume de otrora. Badiou, Meillassoux y Louis Vuitton. Donde esta el Baudrillard que nos interprete estos simulacros.

Gianni Vattimo: la construccion de la verdad

Gianni Vattimo, de paso por Buenos Aires, fue entrevistado por Hector Pavon para la Revista Ñ. La nota fue publicada en la edición impresa de  Ñ (Sábado 25 de Junio 2011). Lamentablemente no fue reproducido en  la version Web. Estos son algunos de los párrafos que se destacan en la nota, con comentarios intercalados.

Casi todas las violencias históricas mas grave no se limitan a ser reacciones emotivas de uno. Hitler no fue solamente uno que odiaba simplemente a los judíos. Encontró una teoría general que estableció: tenemos que matar a los judíos. Lo que significa que en la violencia histórica siempre hay un plus de carga teórica.

…teniendo en cuenta estos hechos objetivos políticos, sociales, de estas experiencias colectivas, la filosofía asumió que la verdad definitiva, esa que pretende ser la evidencia primera y ultima, es solo un acto de fuerza hasta cierto punto. Se establece en base a un poder…Se puede preguntar hasta cierto punto. ¿Porque? Pero el resto es natural, es así y no se puede discutir mas…

La primera tesis afirma el prestigio de la teoría y la ciencia, y en la segunda reduce a la teoría y a la ciencia a una mera relación de poder. En el primer caso se afirma que para poder convertir una opinión subjetiva en acción colectiva es necesario apoyarse en el prestigio de la ciencia.Es dudoso si esto es cierto para todo tiempo y lugar. En otras épocas la religión gozaba de gran prestigio, y tenia el rol que, según Vattimo, ocupa la ciencia en las ideologías contemporáneas. Pero la segunda frase, al hacer de la ciencia la expresión de una relación de poder (el poder de decir: “hasta aquí y no mas”), parece caer en un circulo vicioso, en el cual la teoría se funda en el poder, y el poder, en la teoría.

[El ejemplo de Descartes]: De nuevo hay un principio de poder  [la existencia de Dios] que garantiza que la verdad de la evidencia de una proposición que yo pienso es signo de verdad, pero no por si misma. Justamente porque hay una autoridad que la garantiza.

Aun si así fuese, la filosofía moderna y la ciencia no se reducen al pensamiento de Descartes, por importante que haya sido su rol en facilitar el desarrollo de las mismas. Mas aun, el Dios de Descartes es similar pero no se confunde con el Dios de la religión, Dios personal y celoso de nuestra conducta. El Dios de Descartes se limita a asegurar la inexistencia de una deformación aleatoria de nuestras ideas claras y distintas. No ordena la monogamia ni condena al descreyente. A lo sumo Descartes abraza una moral provisoria, para curarse en salud de posibles criticas e inquisiciones.

La filosofía europea avanzo como filosofía del progreso, de la historia, de la verdadera humanidad, mientras existió el eurocentrismo, pero cuando los pueblos que nosotros llamábamos primitivos se rebelaron y nos impusieron dejar de llamarlos así, fue muy importante el papel de Levi-Strauss que utilizo la lingüística de Saussure para descubrir las culturas como organismos de signos, de normas, etc., cada una con su propia legitimidad.

Aqui Vattimo señala que el origen del respeto a la diversidad cultural fue la descolonización,  pero a continuación menciona dos autores bien europeos. Lo que indica que en el fondo este respeto esta por lo menos “mediado” por la obra de autores  “europeos”, sobre los cuales las luchas por la descolonización luego de la segunda guerra mundial ejercieron una indudable influencia (Levi-Strauss, no Sausure, fallecido en 1913).  Por lo que hace a la descolonización misma, no esta de mas recordar que ella se llevo a cabo bajo la influencia de ideologías netamente europeas, entre ellas el marxismo y el nacionalismo.

En el Leviatan Hobbes dice que salimos del estado de guerra de todos contra todos atribuyendo el poder a un soberano. Este soberano hoy es elegido a partir de un acuerdo sobre una Constitución. O sea que siempre hay un momento autoritario en la existencia, incluso en el nacimiento. Nadie me pregunto si quería nacer o no, pero nací, ahora debo hacer de la necesidad virtud, como se dice.

Esta identificación de la contingencia con la autoridad parece excesivo. Pero, en fin…

…No discuto que tenemos necesidad de la verdad. La verdad seria una forma de ultima instancia, como un tribunal , que debemos no obstante instituir, es decir, que debemos fundar dramáticamente y no aceptarla como si fuera un hecho natural.

Se puede invertir lo que nosotros siempre pensamos: nos pusimos de acuerdo porque encontramos la verdad. Lo cierto es lo contrario: decimos que encontramos la verdad cuando nos pusimos de acuerdo. Es toda otra perspectiva que implica mucho mas la libertad de los individuos y de las comunidades incluso. Por ejemplo, en Italia tuvimos un referéndum por la energía nuclear. ¿ Debo votar a favor o en contra? La primera respuesta que daría seria: escuchemos a los científicos. Pero los científicos no siempre están de acuerdo entre ellos. Entonces elijo al mejor, pero ¿y la autoridad para decidir eso? Finalmente ¿que hago? Elijo al científico que encuentro todos los domingos en misa o que es hincha de mi equipo. Elijo por afinidades. Es un discurso siempre de grupos y no es tan horrible porque ¿quienes son los que no quieren aceptar la idea de que yo elijo siempre en base a afinidades históricas, culturales y amistosas? ¿A quienes les parece escandalosa esa visión de la verdad? A los que ostentan el poder. Los que tienen el poder quieren que la verdad sea objetiva. Yo dije, una vez: tiene que haber una verdad objetiva porque de lo contrario no se puede ejercer el poder.

Si observamos la practica de los regímenes autoritarios, es fácil notar su preocupación por restringir el acceso a los hechos y a la circulación de las ideas. Desde la prohibición de establecer imprentas en las colonias españolas en América, hasta la censura de la Internet en nuestros días.  Los regímenes autoritarios pretenden por todos los medios convencer a sus ciudadanos que aquellos hechos o ideas que favorecen la sumisión son “objetivos”, “verdaderos” o como se quiera llamarlos.

Cuando se pretende, no obstante, modelar en base a las verdades, los valores, ahí hay diversidad de consideraciones. En la política la diferencia de opiniones no se puede superar tomando a un científico que nos diga como son las cosas. Incluso los economistas no están de acuerdo. Siempre existe ese margen de libertad de interpretación que se puede solo mediar con el consenso interpersonal, no con el ver objetivamente. Por ejemplo, no es que si se repite un experimento científico, va a implicar que las cosas son así, quiere decir que hay mas gente que cree.

Hasta Popper podría estar de acuerdo con esto.

O sea que siempre hay una componente de consenso, de escucha del otro que justifica el coloquio interpersonal que nos habla de verdad, entre comillas, “objetiva”, pero solo una verdad subjetiva compartida y funciona muy bien.

Parecería entonces que la critica de la razón no tiene necesariamente que ser una critica de la racionalidad. Se trata solo de criticar el uso indebido de la razón. El dominio de los valores debería estar claramente demarcado y diferenciado del dominio de los hechos. Esto es mas fácil, evidentemente, en la teoría que en la practica. De todas formas, a este nivel de generalidad, la posición de Vattimo es aceptable para la mayor parte de la escuela filosóficas contemporáneas, incluyendo las anglosajonas. Y en todo caso, no requiere ni justifica una critica extensiva de la razón.

El ultimo párrafo citado podría interpretarse en el sentido de la teoría discursiva de Habermas, o podría interpretarse como una teoría discursiva de la verdad. En todo caso me parece que no es necesario afirmar una teoría discursiva o intersubjetiva de la verdad para proteger el dominio de los valores y de la discusión democrática, de los usos indebidos de la ciencia. Debilitar a la razón no ayuda para nada en esta tarea, y por otro lado, parece sospechosamente similar a lo que aquellos dictadores del siglo XX proponían y a aquello de lo que Vattimo quiere justamente advertirnos.

Una teoria argumentativa de la verdad

Hace poco comentamos la opinión de Hawkings sobre la muerte de la filosofía. Pero en las ultimas semanas una buena polémica sacude las paginas culturales de diarios como el New York Times. Se trata no ya de la desaparicion de la filosofia, sino de la misma racionalidad, o al menos, su reduccion al conflicto. No se trata de una tesis totalmente novedosa, pero un grupo de investigadores franceses la han remozado, y de han dado una nueva legitimidad. Racional no es aquello que nos permite conocer la realidad y adoptar frente a ella una actitud correcta, sino aquello que nos permite ganar argumentos. No ganamos un argumento por esgrimir un razonamiento correcto, sino que nuestro razonamiento es correcto, en la medida en que permite que ganemos argumentos. A esto llaman sus proponentes, una teoría argumentativa de la verdad.

Oh sorpresa, los “argumentativos” son franceses, esta vez revestidos de la armadura de las ciencias cognitivas.  Cuando ya pensabamos que nada podia sorprendernos, el barrio Latino nos da otra sorpresa. Doble sorpresa, porque estos nuevos galos se expresan en ingles, ocupan catedras en universidades norteamericanas, y no en departamentos “tiernos “como las humanidades o los estudios culturales sino en los departamentos mas bien rudos donde se ejerce la psicologia cognitiva,  y otras duras ciencias.

La piedra del escándalo es la próxima publicación de un articulo de  Dan Sperber (del Instituto Jean Nicod en Paris) y Hugo Mercier, un joven post-doctorante de la Universidad de Pensylvania. El articulo lleva el titulo: ” Why do humans reason? Arguments for an argumentative theory”. El articulo se puede leer completo en el siguiente sitio:

Mercier, H., Sperber, D. (2011) “Why do humans reason? Arguments for an argumentative theory” Behavioral and Brain Sciences.

Esta es una traduccion libre y no autorizada del sumario de dicho articulo:

Se puede en general ver el razonamiento como un medio para mejorar el conocimiento y tomar mejores decisiones. Sin embargo, mucha evidencias muestran que el razonamiento puede llevar a distorsiones y a la toma de malas decisiones, Esto sugiere que la función del razonamiento debe ser pensada nuevamente. Nuestra hipótesis es que la función del razonamiento es argumentativa. Su función es inventar y evaluar argumentos persuasivos. La razón así concebida es adaptativa dada la dependencia excepcional del ser humano de la comunicación y su vulnerabilidad a la desinformación. Muchas de las evidencias de la psicología del razonamiento y la toma de decisiones puede ser re-interpretada y explicada mejor a la luz de esta hipótesis. Mal rendimiento en razonamientos de nivel habitual puede ser explicados por la falta de un contexto argumentativo. Cuando los mismos problemas son situados en un contexto argumentativo adecuado, los individuos resultan ser argumentadores hábiles. Pero los argumentadores hábiles no buscan la verdad, sino argumento que confirman sus ideas. Esto explica la notoria parcialidad argumentativa. Esta parcialidad es visible no solo cuando la gente esta discutiendo sino también cuando están razonando activamente desde la perspectiva de tener que defender sus opiniones. Un razonamiento que esta motivado así puede distorsionar evaluaciones y actitudes, y permitir la persistencia de creencias erróneas. Un razonamiento usado en forma pro-activa favorece decisiones fáciles de justificar pero no necesariamente mejores. En todos estos casos, tradicionalmente descriptos como fracasos o defectos, el razonamiento hace lo que se esperaría de un mecanismo argumentativo. Buscar argumentos que favorecen una cierta conclusión, y, permaneciendo el resto constante, favorecer conclusiones para las cuales se pueden encontrar argumentos.

El articulo de New York Times que difundió las teorias de Mercier y sus camaradas puede leerse aquí (en ingles y puede requerir subscripción).